Термин «йога» обычно переводят как «соединение, союз», но объяснения того, что же должно быть объединено этим процессом, разнообразны и противоречивы. В большинстве древних текстов говорится о четырех видах или методах практики йоги - мантра хатха, лайя и раджа.

«Различают йогу четырех видов. Первая - мантра-йога, вторая - хатха-йога, третья - лайя-йога, четвертая - раджа-йога, избавляющая от двойственности.» (Шива Самхита 5.9)

Без руководства наставника и без отработки этих четырех процессов на себе легко совершить ошибку в понимании отношений между ними. На практике методы мантры и лайя-йоги осваиваются именно через хатха-йогу, благодаря чему может проявится четвертый метод - раджа-йога. Как утверждает Шива Самхита, лишь с достижением этого четвертого состояния двойственность отбрасывается и таким образом достигается единение.

Далее в тексте перечисляются четыре уровня ищущих, к которым применимы эти четыре йоги.

«5.10. Знайте, что претенденты бывают четырёх типов - слабые, умеренные, пылкие и неистовые.»
«5.11. Люди неинициативные, забывчивые, немощные и находящие недостатки в учителях; скупые, грешащие чревоугодием и беспомощно привязанные к своим женам; непостоянные, робкие, больные, зависимые и жестокие; те, у кого скверный характер и слабые - знайте, что все это - слабые садхаки. С великими усилиями такие люди могут преуспеть за двенадцать лет; их учителя должны знать, подходят ли такие ученики для мантра йоги»

Поверхностное прочтение этого отрывка, относящегося к первой категории, склонило многих к предположению, что мантра-йога подходит только для слабых учеников и что для таких кандидатов необходима только мантра.

Этот отрывок относится к начинающим, которым необходимо сначала работать над собой с помощью базовыми асан и каран, чтобы освободить тело от блоков, в то время как мантра-садхана вводится [в практику] для пробуждения внутренней чувствительности с помощью звука (нада).

Умеренного или среднего ученика проводят через пранаямы начального уровня, которые всегда практикуются с простой мантрой (инициация через звуки).

Пылкие и самые неистовые ученики могут практиковать все семь ступеней пути Хатха в соответствии со своими нуждами и запросами:

1. Очищение через шесть действий (шаткрии)
2. Достижение силы и крепости через асаны
3. Стойкость (стхирата), достигаемая через положения тела (мудры)
4. Устойчивость ума через пратьяхару (обуздание чувств)
5. Легкость (лагхава) через пранаяму
6. Реализация через медитацию (дхьяна)
7. Отрешённость (нирлиптатва) через самадхи

Более глубокий смысл шлоки, подробно описывающей четыре йоги, заключается в том, что, если человек не овладел мантра-садханой, то лайя или поглощение невозможны. Хотя предполагается, что лайа происходит во время кумбхаки, в наше время достижение этого является редким из-за ошибочного представления о том, как кумбхака относится к задержке, ограничению жизненного дыхания или ветра (пранаваю). Термин кумбхака относится к сосуду или тому, что в нем содержится. Ветер обладает качествами движения и осязание, и поэтому его нельзя сдерживать, кроме как силой, что противоречит важнейшему жизненному принципу, ахимса (ненасилие). Поглощение достигается через нада, поскольку звук - это начало пробуждения жизни в пространстве, а ветер развивается уже из резонирующего принципа звука. Поэтому поглощение ветра во время кумбхаки может происходить только благодаря использованию принципа звука, называемого мантрой. Лайя-йога - это процесс реабсорбции [повторного поглощения] и знаменует собой начало освобождения от колебаний ума, вызванных стихией ветра.

«5. 30. Нет позы, подобной сиддхасане; нет силы, подобной силе кумбхи; нет мудры, подобной кхечари, и нет поглощения, такого, как нада (мистический звук).»

Многие важные истины, на которые намекает этот стих, пропускаются при случайном и поверхностном чтении. Первый намёк заключается в том, что опытному мастеру йоги нужно очень мало инструментов для поддержания состояния сахаджа или немани авастха. Речь о естественном ритме вселенского резонанса, который лежит за пределами компетенций ума. Это также указывает на то, что, если три средства, мантра, лайя и хатха не были задействованы должным образом на разных этапах совершенствования в трех сферах, то не существует и четвертого состояния - раджа-йоги.

До тех пор, пока область мантра-йоги не будет освоена, другие виды деятельности не принесут плодов. Асаны исправляют внешнее или грубое тело, пространство которого регулируется внешним ухом. Мантра активирует тонкое или внутреннее тело через пространство между барабанной перепонкой и раковиной улитки уха. Затем витки улитки через объединенные практики мантры, мудры и пранаямы запускают в действие кундалини шакти. Улитка и само внутреннее ухо, напрямую связаны с причинным телом (карана-шарира) и душой (дживатма).

Самое интересное во всем этом то, что хотя тексты и рекомендуют мантра-йогу для самого низкого уровня ищущего, в своих последующих главах все они дают мантры, которые можно использовать для достижения самого высокого уровня освобождения.

В заключение следует помнить, что сосуд сделан из звука, звук поглощает ветер, а молния рассекает горизонт.

© Sundernath (Шандор Ремете)

Перевод А. Галицкого

Теория реинкарнации, провозглашающая непрерывность «Я» во времени, пытается заменить последовательные этапы эволюции в ряду поколений приключениями индивида, путешествующего из особи в особь. Это странная разновидность гордости, эксплуатируемая религиозными сектами и убеждающая человека желать постоянства индивидуальной личности, а не непрерывности рода. Убеждающая представлять себе какую-то посмертную вечность человеческих индивидуальностей, не подразумевая ничего такого для других существ.

За исключением особых случаем овладения чужим телом или временного использования трупа, как бы оживленного, [в шиваизме] перенос Линга Шариры (*) рассматривается лишь как феномен наследственной передачи, а не как реинкарнация, которая была бы блужданием индивидуальности через самые разнообразные тела.

Теория реинкарнации, в том виде, в котором она появляется в позднем индуизме, не была частью ни древнего шиваизма, ни ведизма. Она происходит из традиции джайнизма, откуда она перешла в буддизм и затем в современный индуизм.

Вера в продолжение жизни человеческой индивидуальности в адских или небесных кругах также, как и теория реинкарнации, связана с учением кармы. Оно предполагает постоянство «Я» (которое, кстати, санкхья (**), считает эфемерным) и непременное воздаяние за действия, совершенные в ходе жизни.

Прасада, божественная милость, – важный элемент доктрины шиваизма. Судьба живых существ зависит главным образом от фантазии и представлений Творца, а не от их кармы. Автоматическое возмездие за их действия, направленные на добро или зло наложило бы рамки на абсолютное всевластие ничем не ограниченного Принципа (Махешвара).

Шиваизм не принимает теорию кармы, потому что она ограничивает божественное всемогущество Творца, его право на несправедливость. Все существующее во вселенной зависит от его прихоти, благодати Шивы. Вот почему шиваизм ориентирует людей на бхакти (преданность), а не на следование морали. Сделки с богами не возможны.

Перевод А. Галицкого

(*) тонкое, астральное тело человека или животного, его эфирный двойник, являющийся частью его проявленного физического тела (здесь и далее примечание переводчика).

(**) санкхья, одна из шести древнеиндийских ортодоксальных (брахманских) философских школ, индийского дуализма, признающих авторитет Вед.

Мантра, воззвание, молитва - самая непонятая часть йогического пути.

Часто встречающееся утверждение о том, что мантра-йога – это занятие для ищущих самого низкого уровня, представляет собой грубую недооценку места, занимаемого мантрой в йогической садхане, поскольку всё это путешествие переплетено с мантрой и связано с её использованием.

Слово «мантра» состоит из двух частей: «ман» относится к разуму (манас), а «тра» относится к защите. Эту роль иллюстрируют первые молитвы, совершаемые перед практикой - обращение за руководством и защитой к линии учителей.

Если получивший инициацию ученик следует предписанной последовательности действий, то он начинает осознавать, что каждый уровень практики - это ни что иное, как обращение к определенной силе, дверь к которой может быть открыта только надлежащей мантрой. Воззвания через мантры бывают разных видов - мольбы о защите и руководстве, молитвы о получении наставления, биджа мантры (биджа - семя), используемые в культивации принципов силы, молитвы почитания и молитвы о благополучном завершении, молитвы сопровождающие подношения и жертвы.

Прежде чем погружаться на глубинные уровни мантра-йоги, стоит обратить внимание на скрытое предостережение, упоминаемое во введении к тексту «Амрутавакьям» Горакшанатха.

Значение слова «натх» - Господь или Учитель и намекает на то, что все в этом мире сформировано им, создателем. Смысл слова «горакша» в том, что все есть таинство. Далее «горакша» может быть разбито на «го», что означает корова, но также и язык, и на «ракша», что относится к защите. Соединяя в себе все эти смыслы, имя Горакшанатх принимает значение «Господь, владеющий тайнами языка и ведущий коров (невежественных людей) из тьмы и в свет».

Горакшанатх дает понять, что нужно выявлять скрытые аспекты слов, а не задерживаться на обсуждении их несущественного смысла или пускаться в дебаты об их поверхностном значении. Слова сами по себе лишены жизни а те, кто впервые произнес их давно умерли. Простое повторение слов не принесет никаких результатов, пока не будут поняты скрытые глубины, скрываемые мантрой. Современные школы йоги, часто упоминающие чакры и связанные с ними принципы построения звука, в большинстве своём, к сожалению, не обладают знаниями о мантра-йоге, позволяющими получить доступ к этим системам.

В семи главах своей «Самхиты» Матсиендранатх описывает йогическое путешествие, от инициации до венчающего его процесса самадхи. В этих семи главах говориться о Деха Шуддхи (очищении тела), Асане, Пранаяме, Мудре, Пратьяхаре, Дхаране, Дхьяне и Самадхи. Во всех этих процессах применение мантр используется для очистки, исцеления или для активации энергетических систем тела. Восьмая глава называется «Антарарчанам» или внутреннее поклонение. Здесь важно отметить, что указания для совершения внутреннего богослужения даются только после достижения состояния самадхи. Это становится возможным лишь в том случае, когда вся практика может быть выполнена в течение одного цикла пранаямы, в том состоянии, которое описано у Патанджали как сампраджнята самадхи (трансцендентальное состояние, порождаемое разумом) или как его обозначает Горакхнатх - саманаскайога.

Девятая глава называется «Мантрараджа и его мантроодхара» (Король Мантры и Поддерживающая Система Мантры). Именно здесь все слои, начиная с деха-шуддхи, сведены в единый столп знаний. Мантра Раджа опирается на то, что называется ньяса-виддхим, «наука о выстраивании (размещении) через прикосновение» и описывает её. Следует знать, что всё внешнее и физическое является проявлением звука. Существуют 52 биджа-мантры (семенных слога), равномерно распределеные по периферии тела и корреспондирующиеся с центральной системой чакр тела, от муладхары до сахасрары (коронной-чакры). Мантра раджа - это энергетическая структура, которая разворачивается из повторяющейся практики и может рассматриваться как голограмма, образованная из энергий солнца и луны. Эта система создаётся посредством использования «науки о прикосновении и выстраивании» и запускается в действие с помощью врожденных качеств, которыми обладает ум. Именно Мантра раджа помогает пронизать чакры и собрать энергию в одну точку - бинду.

Чтобы возвести в сердце этот столп огня, нужно знать все периферийные объекты и их соответствия системе чакр. Все это скрыто в сапта-варга-акшарах, совокупности семи групп звуковых вариаций, локализованных в семи чакрах. Эти звуки соответствуют различным областям на периферии тела. Используя их, можно получить непосредственный контроль над лицом, органами чувств, правой рукой, губами и зубами, ртом, ушами, мягкими тканями и костями, над левой рукой, правой ногой, горлом, левой ногой и надо всем комплексом тело-ум. Этот контроль не может быть достигнут с помощью мышления неподготовленного или поверхностного.

В заключение необходимо понять, что без освоения науки о молитвах не может быть прогресса на пути йоги. Надо знать о чём и к кому взывать. В момент обращения нужно осознавать, к чему ты взываешь, и знать, как реагировать на силу, которая проявит себя. Без науки Мантра раджа и её мантроодхары кечари-мудра навсегда останется несбыточной мечтой.

© Сандернатх (Шандор Ремете)

Мудры составляют третий шаг в изучении науки хатха-йоги и являются развитием первых двух этапов: асана-крийя и пранаяма.

Для культивации мудр применяются надлежащие формы тела (асаны и караны) в сочетании с различными видами пранаямы. Мудры служат мостом к внутренним состояниям сознания - Пратьяхаре (обращению чувственного восприятия вовнутрь), Дхаране (концентрации) и Дхьяне (медитации - устойчивому непрерывному потоку сознания к точке его концентрации). Дхьяна ведет в состояние Самадхи, состояние уравновешенности ума, которое имеет два уровня - Самани (при поддержке рассудка) и Унмани (вне рассудка). Унмани Самадхи - это то место, где разум передаёт бразды правления душе, а душа пробуждается ото сна. Эти заключительные этапы на пути йоги возникают благодаря практике мудр и обусловлены ими.

Прежде чем описывать сами мудры, стоит рассмотреть значение термина «mudra». Первая часть, «mu» означает «реализация опыта радости»; а вторая часть «dra» относится к печати в форме кольца. Таким образом, полный смысл - «запечатывающий жест (тела), вызывающий ощущение радости».

Из скрытого значения термина, предполагающего опечатывание кольцом, можно сделать вывод о роли перстневидного хряща гортани, который сформирован как кольцо с печатью. Перстневидный хрящ поддерживает и защищает гортань являясь границей на переходе к трахее. Гортань и глотка являются каналами селезенки и желудка, через которые движется вверх и вниз жизненный ветер (пранавайю). Напряжение голосовых связок контролируется сокращением или расслаблением мышц, прикрепленных к перстневидному хрящу. Это изменяет тон голоса. Связки также могут растягиваться или сжиматься, освобождая или блокируя поток дыхания. Таким образом, перстневидный хрящ хранит тайну Джаландхара Бандхи.

Второе такое «кольцо» внутри тела - пупок. Область пупка контролирует усвоение, а глаза и уши связаны с ним. Также пупок контролирует пространство внутри телесных структур. Ниже пупка, выше точки, где уретра входит в мочевой пузырь, находится место «uddiyana» и именно через пупок человек получает контроль над Уддияна Бандхой. Третье кольцо - анальный сфинктер, который контролируется из центра основания промежности и который приводит к состоянию Мула Бандха.

Эти три бандхи - сердце и душа всех мудр. Когда они выполняются все вместе, то составляют Маха Бандху. После овладения ею, можно приступать к освоению Махамудры (большой печати). Она используется после выполнения «мантра ньясы», подводя к Випарита Карани Мудре. Последняя, в свою очередь, ведёт к Пашини Мудре с её тремя уровнями: Вайю Бандха, Ваджроли Мудра и Лайя Мудра. Эти мудры готовят поле для культивации Наб'о Мудры, более известной как Кхечари Мудра «королева королей всех мудр». Кхечари Мудра - это сама Кундалини в её полном расцвете.

Система тело-ум готовится к применению мудр с помощью шестнадцать асан, используемых в качестве вспомогательных средств. Матсиендранатх и Горакхнатх передают лишь эти мудры. Более поздние тексты перечисляют и многие другие, что лишь свидетельствует о снижении общего понимания йоги, задолго до появления пресловутых систем упражнений, которые в наши дни неправомерно присвоили себе термин «Йога».

В моей будущей книге я дам более подробное объяснение учения о мудрах. Практическое применение искусства мудр должно, однако, изучаться у проводника, в котором они живут. В противном случае человек столкнется с травмами, которые, в свою очередь, приведут его к различным видам заболеваний.

© Сандернатх (Шандор Ремете)

Шесть действий (процессов)

Асаны - первое звено хатха-йоги и они должны быть освоены до того, как приступать к внутренним практикам - пранаяме, мудрам, пратьяхаре, дхаране, дхьяне и самадхи. Мастерство это подразумевает овладение и динамическими асанами и их статичными аналогами, необходимыми далее для практики пранаямы. Именно здесь, на перекрестке между асаной и пранаямой, следует обратить внимание на использование шести действий.

«... если практикующий все еще страдает от состояний, вызванных дряблостью и нарушениями дыхания из-за дисбаланса флегмы, то он должен использовать шесть актов: Дхаути, Басти, Нети, Тратаки, Наули и Капалабхати»

Эта рекомендация наводит на мысль - если кто-то и добился некоторой гибкости в асанах, возможно это обусловлено унаследованными способностями, а реальное мастерство не достигнуто, о чем свидетельствуют такие симптоматические расстройства. Здесь присутствует и еще одно скрытое указание на то, что для прогресса от асаны к пранаяме сначала требуется получить сознательный контроль над непроизвольными природными процессами, гарантирующими жизнеобеспечение и здоровье тела. Это необходимо для достижения долговечности и силы, позволяющей разворачиваться мудрости.

Дхаути и басти дают контроль над всей протяженностью пищеварительного тракта от рта до прямой кишки. Нети и тратака отвечают за очистку дыхательных путей и зрения (через стабилизацию глаз). Капалабхати и наули крийя являются процессами, венчающими шесть действий. Как и любое другое искусство или наука, хатха-йога включает как грубые, так и изысканные методы взращивания мастерства. Те, кто достиг мастерства в надлежащих асанах, не нуждаются в дхаути, басти, нети или тратаке - грубых формах, предназначенных только для людей нечувствительных и грубых, которые неспособны воспринимать опыт, являющийся плодом практики асан, иначе. Те, кто поистине овладел необходимыми асанами, уже постиг и понимает три бандхи, а с ними и практики капалабхати (очищение черепа и ствола мозга) и наули крийя (вращение брюшными мышцами).

Три бандхи – это джаландхара, уддияна и мулабандха. Джаландхара бандха позволяет контролировать сеть нади (тонкие каналы) в мозге и в области горла, контролирующие движения спинномозговой жидкости, крови и лимфы, а также жидкостей, связанных с воспроизводством. Джаландхара-бандха достигается путём овладения кандасаной.

Мулабандха (корневой узел) ведёт к овладению выделительными системами и соответствующими органами, равно как и энергией, проявляющей себя через органы размножения. Это становится возможным благодаря освоению Мулабандхасаны. Это место в теле известно также как Бхагасана (местонахождение матки, относящееся к абсорбции и развитию) и Йони Мудра (затвор матки (что имеет отношение к продвинутым практикам в рамках утонченной медитативной активности).

Уддияна бандха отвечает за объединение (йога) двух других бандх, и достижение мастерства в ней, следовательно, предъявляет большие требования. Асаны, используемые для её освоения - это майурасана, хамсасана (обе в вариациях данда и падма), затем бхадрасана, горакшасана 1, 2 и 3 и гарбха мудра 1 и 2. Имеющий терпение и решимость овладеть этими асанами, овладеет также и утонченным действием трех бандх в сиддхасане (сидячей асане адептов), то есть махабандхой.

Осваивая эти техники, вы не только получаете благотворные эффекты при выполнении капалабхати и наули крийа, но также открываете себе путь к тонким практикам – пранаямы и мудр и к более утонченным - пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи.

Применяющий крийи и бандхи добивается ненавязчивого контроля над десятью вайю и шестнадцатью нади (руслами движения звука), над пятью грубыми элементами и разумом и возможности, время от времени, краешком глаза взглянуть на пространство вселенной.

Описанные здесь процессы могут быть изучены лишь под руководством компетентного гуру, а не из текстов книг и не на основании картинок.

Хотя и упоминаются восемь миллионов четыреста тысяч асан - лишь некоторые из них используются в качестве инструментов для духовного совершенствования и культивации жизненной силы. Многие из зрелищных, но плохо скопированных практик йоги наших дней бесполезны в сферах хатха, шаданга или аштанга йоги.

Эта статья будет медленно раскрывать себя в полном цвете на строках следующей статьи – «Короли мудр и их королевы».

© Сандернатх (Шандор Ремете)

PRĀṆĀYĀMA

Джанеу Мантра (Молитва Священного Шнура) описывает искусство слушания следующим образом:

«Культивирующий звук "АУМ" избавляется от страданий и обретает совершенство. Достигший реализации, он сводит восприятие звука в одну точку. И тогда звук луны и звук солнца всецело пребывают в пределах тела – в сердце, в уме, в душе. Душа мала, в то время как бесконечность меньше самого малого. Вот почему звук (нада), точка (бинду) и йогин имеют схожую природу… Нада для тела - поле, в то время как бинду – путь тела. Тот же, кто сосредотачивает их, заключая в себе – есть йогин.»

Из этого сложного для понимания определения практикующий может сделать много выводов: во-первых то, что практика пранаямы имеет мало общего с процессом дыхания. Prāṇāyāma – это абсолютное прекращение дыхания, ведущее к проявлению звука. Всё путешествие к просветлению, шаг за шагом, можно рассматривать как совершенствование пранаямы, посредством ее практического применения в течение длительного периода времени.

Прежде чем начинать практику пранаямы, важно понять реальное значение самого термина, столь часто представляемого в искаженном смысле, исключительно как практику «контроля над дыханием». Согласно «Пашупата сутрам» Каундиньи:

«Пранаяма кртва (Prāṇāyāma Kṛtvā) – контроль над дыханием, выполняется для очищения нади (тела) … Прана - это ветер, струящийся сквозь рот и ноздри. Контроль (айяма) - это обуздание или блокирование дыхания. Такой контроль над дыханием может быть охарактеризован как произвольный, поскольку ему предшествует знание, намерение и усилие. Его необходимо практиковать с учётом индивидуальных способностей и силы.» (1.16)

После выполнения санкальпы, сидя в падмасане лицом на восток или на север, необходимо выпрямить шею и, начиная со вдоха, либо с выдоха, практиковать до тех пор, пока не будет обретен контроль над дыханием и пока не войдешь в состояние транса. Состояние транса достигнуто, когда тело, наполненное потоком собственного жизненного ветра, больше не нуждается ни в привлечении внешнего, ни в высвобождении внутреннего. Лишь тогда дыхание может считаться обузданным.

Корень an означает «дышать». Длинное ā в слове āyāma указывает на ограничения, присущие различным позам тела, необходимости в их непрерывной адаптации и постоянном уничтожении порождаемых загрязнений. Корень yam означает «стягивать» или «связывать», указывая что различный вайю (ветра) должны быть связаны. Kr значит делать (практиковать). Суффикс tva – указание на то , что процесс следует повторять в обратном порядке.

Совокупность обозначенных указаний отсылает к практике Надди Шуддхи, посредством которой восприятие очищается, а дыхание ставится под контроль. Достигнувший этого, начинает слышать непрерывный поток неискаженного звука, Анахата Нада. Этот процесс пересекается с состояниями Дхарана, Дхьяна и Самадхи, и в итоге приводит к единству NAD-BIND-YOGIN (нада-бинду-йогин), как это описано в Джанеу Мантре.

В силу вышесказанного, целью естественной приостановки дыхания является полная интернализация звука, следующая за преодолением состояния, когда внутренний божественный звук не может быть услышан человеком, все еще зависящим от потока дыхания. Творится Джанеу Мантра..

«Обретший знание в одиночку постигает сведенный в точку звук и становится единым с Шивой, входя в его вечную обитель, сумеречную область, где столетиями собираются Сиддхи (достигшие реализации), мастера игры на струнных инструментах (своих телах).»

Нади Шуддхи объединяет в единую точку (бинду) сонм всевозможных звуков, рассеянных во внутренних и периферийных телесных сферах. Это проливает свет на природу знания (объединенного с намерением и усилиями), долженствующего предшествовать контролю над дыханием, согласно Пашупата Сутрам (1.16) Речь идет о знании поля, содержащего эти звуки. Эта область включает 52 звука, рассеянных по периферийному телу, соотносящиеся с ними звуки центральной системы чакр и шестнадцать важнейших нади, или звуковых корридоров, через которые эти разрозненные звуки собираются воедино посредством Нади Шуддхи пранаямы.

Важнейшее значение имеет то, чтобы намерение, требуемое для обретения контроля над дыханием, также было правильной природы, поскольку путь этот полон ловушек и препятствий, являющихся следствием заученных привычек и неверного понимания. Упомянутые здесь усилия – это то, что необходимо для культивации процесса дыхания – пурака (вдох) и речака (выдох) – посредством практики асан. Точнее говоря, это имеет отношение к пребыванию в сидячей позе, подходящей для Нади Шуддхи пранаямы – падмасане. Без падмасаны невозможны действия "Чалана", "Матхана" и "Мелана".

Три этих действа имеют отношение к продвинутым практикам Кечари мудра. Чалана отсылает к действию языком, введенным в область носоглотки над твердым нёбом за нёбным язычком. Матхана – вращательные движения, осуществляемые с использованием языка во время различных фаз дыхания. Под Мелана имеется ввиду собирание субстанций, полученных посредством вращений, в единую точку всех.

Ясность касательно требуемых процедур, надлежащий инструментарий и его использование позволяют идти по пути самосовершенствования с минимальными задержками. Возрастание числа таких задержек приводит к растерянности, а накопление травм и разочарования может, как следствие, привести ищущего к краху.

Овладение же пранаямой ведет к сокровенным глубинам собственной души.

© Сандернатх (Шандор Ремете)
Перевод Андрей Галицкий

Асана, является первой ступенью хатха йоги и относится к Бахиранга садхане (внешней практике). Несмотря на то, что слово асана означает «подстилка» (место для сидения) или глагол «сидеть», у этого понятия есть также и динамический аспект. Прежде, чем кто-то будет способен в течение продолжительного времени сидеть легко и свободно, ему следует преодолеть ограничивающие паттерны, восходящие к предшествующим этапам жизни, что достигается посредством динамичной практики.

Для установления налаженного режима требуются грубые по своей природе методы. Так и образ жизни йога предписывает, в первую очередь, упразднить распорядок, свойственный предшествующим жизненным этапам и выявить правила, подходящие образу жизни трансцендентному.
- Пашупата сутры, комментарий к Главе Первой.

Эта строфа подсказывает, что изменение ментальности имеет ключевое значение, поскольку невозможно встать на путь йоги с образом мыслей, годным для деятельности совсем другого типа. Здесь же содержится намек на то, что существует метод, который позволяет осуществить плавное изменение этого образа мысли, без потрясений. Таким методом является санкальпа (буквально – непреклонное намерение) и если он реализуется корректно, то систему наполняет спонтанный поток божественной воли. Именно это непреклонное намерение обуздает ум, ставит под контроль и ум и тело.

Санкальпа, сопровождаемая, как правило, короткой молитвой - данью уважения к Учителю и просьбой о защите в процессе садханы и после нее, полностью именуется санкальпа мудра и ньяса. Мудрой и ньясой называются особые положения кистей рук и пальцев, употребляемые в процессе прохождения сознанием сквозь различные слои энергетических каналов и узлов во время касания им энергетических центров тела. Этот процесс (крийя), занимающий от 15 до 20 минут, обычно завершается целебной мантрой, повторяемой 27 раз и предваряющей практику асан.

Санкальпа – это мощный инструмент, вынуждающий ум пребывать в сконцентрированном состоянии и активирующий энергетические поля всех систем тела. Методика выполнения санкальпы передается ученику лишь тогда, когда он (она) достаточно созрел для начала ее использования. Если квалификации ученика не хватает и его практика механистична, то приступать к освоению санкальпы нецелесообразно. Санкальпой не одаривают, ее требуется заслужить. Содержание санкальпы может разниться от одной линии передачи к другой, в зависимости от географических и культурных отличий.

ДИНАМИЧЕСКИЕ АСАНЫ
Динамические асаны развивают навыки, необходимые для овладения энергетическими полями системы ум-тело. Положительный эффект заключается также в восстановление здоровья тела, в беспрепятственном течение жизненной силы, в обретении гибкости, мягкости телесной структуры, а также силы и сопротивляемости. В свою очередь эти достижения важны и постольку, поскольку готовят индивидуума к внутренним практикам (пранаяма, бандхи-крийи-мудры и так далее). Что особенно важно в течении этого процесса, так это не путать такие второстепенные выгоды с самой целью. Целью же является реализация конечного состояния йоги – освобождение через просветление.

Хорошо известно, что Матсьендрантатх, Горакшанатх и остальные из восьмидесяти четырех великих сиддхов (адептов) были тантрическими гуру. Они практиковали хатха йогу в нераздельном сочетании с поклонением, элементом, практически полностью отсутствующим в современной йоге как в Индии, так и на Западе.

Единый путь, обозначенный древними, оставлен; неведение относительно этого пути и требований, которые он предъявляет, делает изначально бесплодными усилия как минимум 98% последователей йоги наших дней.

Как утверждал гуру Горакшанатх в «Тексте о Вечном Слове» (Text of Eternal Speech): «Там, где надежда, там и разочарование. Там, где сомнение, там и печаль. Ни того, ни другого не избежать без инициации. Это - два больших недуга».
Это описание определяет умонастроение подавляющего большинства современных практиков, управляемых всевозможными страстями и отвращениями. Поиск гибкости, силы, здоровья или альтернативного образа жизни ведет в никуда и так же далек от истинной йоги, как Марс от Мекки.

Древние гуру обозначили последовательности действий, призванные помочь каждому выявить собственный путь, ведущий к мудрости и просветлению. Это бесконечно далеко от слепого следования формальным догмам глупцов, которые лишь воспроизводят пустые разговоры о мудрости, не живя ею. Методы тантрической хатха йоги, описанные древними гуру – это садханы бахиранга, антаранга и парамантаранга. В каждой из этих трех областей деятельности есть свой особенный набор средств и навыков, необходимых для успеха.

Если искренне ищущий внимательно изучит эту троичную систему, он ясно осознает, как далеко современное понимание уклонилось от источника и что обедневшие школы нынешнего века используют едва ли треть от первой части – бахиранга садханы. Навыки, изложенные в этих трех частях, требуют полного знания йогической анатомии и физиологии, в том числе схему 16-ти тонких каналов, по которым движется жизненный ветер, хорошего понимания 107 жизненно важных сочленений тела и способности воспринимать ежедневные изменения, вызываемые систематическим ростом и убыванием Луны. Это знание давалось новичку во время Посвящения и это именно то знание, на которое Горакшанатх ссылается в первом стихе своего «Наставления при посвящении» (Initiation Sermon), цитата из которого приводится ниже.

«Изучай себя! Различай правильный и неправильный закон! Познай тайну тайн! Реализуй требуемое и ожидаемое! (долг)».

Изучать себя может лишь посвященный в схемы и методы этой сферы деятельности. Отделение истинного от ложного подразумевает наличие способности к различению. Получение знания о влиянии луны становится началом проявления мудрости, которая приходит с пониманием, возникающим в процессе практики. Для того, чтобы это умение стало явным, требуется время и не следует пытаться ускорить этот процесс. Необходимо шаг за шагом изучить все требуемые уровни садханы.

Патанджали в своих йога-сутрах - как и другие тексты по йоге - указывают на ахимсу, то есть непричинение вреда, как на один из ключевых принципов, которого следует придерживаться тому, кто занимается йогой. Сегодня немногие понимают, что принцип непричинения вреда, в первую очередь, следует применять к самому себе и лишь потом - к окружающему миру. Причинение вреда самому себе выражается, в частности, в нарушении естественного подхода к своей собственной жизни. В современном обществе очень распространено испытание на себе всякого рода диет и ограничений в пище. Чаще всего подобные "испытания" представляет собой ничто иное, как причинение вреда, которого Патанджали так настоятельно рекомендовал избегать.

Повинуясь прихотям рассудочного ума, люди начинают в корне менять свойственные им и их народу (населению местности, где они родились и выросли) отработанные веками кулинарные и пищевые привычки. Любое кардинальное и резкое изменение диеты, как то переход на вегетарианство или отказ от каких-либо основных привычных продуктов питания, является для организма шоком и в конечном итоге приводит к ослаблению пищеварительного огня . В результате слабеет кожа, кровь и плоть (Шакти кожи и Шакти крови и Шакти плоти) и, в конечном итоге, возникает питта-доша и ослабляется агни и общий уровень энергетики организма, что открывает путь к болезням и не позволяет организму противостоять агрессивной окружающей среде. Складывающиеся в течение длительного времени в семье и данной местности кулинарные и пищевые традиции, напротив, максимально адаптируют организм человека к той среде, в которой он находится.

Ни в одном древнем тексте по йоге не написано, что начинающий заниматься должен изменить свои привычки питания! В текстах по йоге указываются лишь пять видов листьев, которые рекомендуются употреблять в пищу, включая их в так называемую йогическую диету. Остальная "зелень", поедаемая в неприготовленном виде, отрицательно влияет на зрение, поскольку на ее усвоение требуется большое количество пищеварительного огня.

Поддаваясь играм рассудочного ума люди начинают есть так называемую «полезную» растительную пищу, не понимая, что для нормального усвоения пищи, состоящей только из овощей и зелени, СНАЧАЛА необходимо реструктурировать обмен веществ организма, подготовив его, например, занятиями йогой. Да и полезность такого питания может быть достигнута лишь при очень правильном сочетании и приготовлении продуктов. То есть, изменение диеты должно стать СЛЕДСТВИЕМ изменений более глубокого уровня, чем «решение с завтрашнего дня» изменить свои привычки. Многие, прочитав про так называемые диеты йогов, считают что человек, начавший заниматься, должен для достижения наиболее быстрых (или правильных и т.п.) результатов либо по иной причине перейти на описанный в текстах образ питания (в основном гхи, молоко, мед, немного зерновых). Но (!) данные диеты рекомендованы и подходят лишь тем, кто живет и практикует в «режиме ашрама (монастыря)», не соприкасаясь со внешним миром и не затрачивая на это энергию.

При правильно построенных занятиях у ученика происходит глубокая очистка организма. Со временем значительно укрепляется способность переваривания (как пищи, так и информации), уменьшается количество выделений (моча, кал) и на фоне этого развивается чувствительность, позволяющая постепенно (!) менять привычки питания с учетом реальных потребностей организма, зависящих от образа жизни, внешней среды и индивидуальных его особенностей. Лишь на далеких от уровня начинающего стадиях занимающийся йогой естественным образом приходит к ограничениям, таким например, как полный отказ от мяса или других привычных, но не нужных ему продуктов (если конечно он не рожден и не вырос в культурной и социальной среде и климате, где определенные продукты итак не употребляются, как, например, мясо на юге Индии, сыр в Китае или рыба в Монголии.

Но (!) сначала — укрепление организма, его огня, его энергетики, очистка не диетами, голоданием и т.п., а правильно подобранными упражнениями и, по необходимости, рекомендованными данному ученику компетентным учителем очистительными процедурами. И лишь затем развившаяся чувствительность покажет что именно является «лишним» и какие изменения необходимо внести .
Для начинающих контролируемый прием необходимой пищи сводится к нескольким правилам: 1) не переедать; 2) не есть в неправильное время (после захода солнца, делать частые перекусы в перерывах между едой); 3) не употреблять, по возможности, продукты некачественные или мертвую пищу (консервы, давно приготовленную и несвежую еду, ненатуральные продукты и т.п.); 4) избегать табака, алкоголя и прочих интоксикантов и стимуляторов.

Для сохранения и усиления огня (и, соответственно, энергетического уровня организма) следует избегать не только неподготовленных изменений диетических привычек, но и голодания, и экспериментов с различными очистительными системами (как например "аюрведическая" очистка под названием «панча-карма»). Голодание в йоге не рекомендуется в принципе. В каких-то случаях оно может быть показано для излечения определенных болезней или устранения иных проблем (энергентических блоков и т.п.),строго индивидуально и, как правило, для тех, кто проживает «вне общества» в сочетании с определенными практиками. Такое мощное средство как панча-карма (да и многие другие глубокие чистки организма) требует как минимум трехмесячной подготовки и трехмесячного «возвращения» в социальную жизнь (проживание в спокойном режиме, на природе, со сбалансированным питанием и т.п.).

В диете, как и в остальном, следует придерживаться максимально естественного пути, не идя на поводу у рассудочного ума, пытающегося играть с нами в свои игры. Все изменения должны быть обоснованы и подготовлены правильной практикой.


Будапешт, 12/05/2009
Статья подготовлена А.Галицким при содействии А.Рожнова
по материалам семинара Натанаги Зандера «первоочередные асаны»

Практическое руководство для трех периодов в жизни женщины: менструальный цикл, беременность, менопауза

*Пожалуйста, запомните, что советы по асанам, данные для этих трех этапов представляют собой общую информацию. Каждый человек индивидуален. Поэтому, если имеют место специфические трудности или заболевания, следует заниматься под руководством квалифицированного учителя.

Хатха-йога используется для поддержания и усиления женской репродуктивной системы. Это место силы в женском организме, и когда энергия здесь содержится в здоровом состоянии, здоровье женщины находится в равновесии. Использование различных асан помогает создать в теле пространство для свободного течения праны (жизненной силы). Наиболее важная вещь, за которой должна следить женщина, это ее кровь, так как она ежемесячно теряется в период менструации. Плохое состояние крови может явиться причиной всех видов заболеваний. Когда кровь становится слабой, происходит ухудшение дыхания, кости теряют плотность, агни (огонь) ослабевает, что, в свою очередь, ведет к истощению жизненной силы (праны). Если агни (огонь) слабеет, женщина становится восприимчивой ко всем видам заболеваний, поскольку именно огонь поддерживает свет в теле, абсорбирует и переваривает все, включая пищу и мысли. Застой крови возникает, если прана (жизненная сила) не движется в теле. Большинство менструальных проблем возникает в результате застоя крови в нижней части живота (репродуктивной области). Общие заболевания, вызванные застоем крови, это: • Аменорея (отсутствие менструаций) • Дисменорея (болезненные менструации) • Маточное кровотечение, новообразования, фиброзы и киста яичника Практика йоги для женщин отличается от мужской во время трех важных переходных периодов: менструации, беременности, менопаузы. На этих различных стадиях важно использовать йогасаны, мудры и пранаяму, чтобы обеспечить поддержку происходящих изменений.

Менструация

Менструации начинаются примерно в возрасте 12 лет и заканчиваются в промежутке от 45 до 55 лет. Нормальной является ситуация, когда менструация начинается в возрасте от 12 до 20 лет. Ситуация, когда они начинаются слишком рано, в 9 или 10 лет, или, напротив, поздно, в 28 лет, должна рассматриваться как отклонение от нормы. В большинстве случаев нормальным является возраст от 13 до 20 лет, поскольку к этому времени органы становятся зрелыми. Существуют различные типы менструальных жидкостей; каждому из видов менструальных выделений требуется 24 часа, чтобы полностью проявиться. Ряд заболеваний, связанный с менструациями, хорошо реагирует на лечение с помощью йогасан. Лечение варьируется в зависимости от индивидуальных симптомов. Менструация это время очищения и рефлексии для женщины. На протяжении первых трех дней цикла, когда кровотечения наиболее тяжелы, следует только отдыхать и делать асаны с поддержкой, так как они приносят максимум пользы. Рекомендуемые асаны: • Супта бадха конасана • Упавиштха конасана • Супта падмасана или • Супта Свастикасана. Польза рекомендованных асан в период менструации:

Супта бадха конасана работает с каналами печени и селезенки, что позволяет снять стресс с этих органов, которые испытывают нагрузку в период менструации. Асана также обладает охлаждающим действием и очень полезна для женщин, желающих забеременеть.

Упавиштха конасана стабилизирует апана-вайю, энергию ответственную за выведение, которая становится сверхактивной в период менструации. Эта поза обеспечивает равный вдох и выдох. Если практиковать позу в течении длительного времени в период менструации, она помогает при всех болезнях матки. Супта падмасана или Супта Свастикасана Эти положения освобождают пах, очищают яичники и снижают жар. Обе позы облегчают спазмы.

Все перечисленные позы должны выполняться с использованием подушки или болстера, которые подкладываются сзади тела (в случае супта - лежа) или спереди тела (при наклонах вперед). При спазмах должны использоваться только лежачие позы, такие как супта вирасана, супта мандукасана, супта бадха конасана, супта падмасана.

Для женщин с низким кровяным давлением важно увеличивать вдох в течении цикла, так как выдох удлиняется сам по себе благодаря активности апана-вайю, связанной с выделением крови. Только лежачие позы должны использоваться для увеличения вдоха и поддержания здоровья крови на протяжении этого времени.

При головных болях (давление в ушах, глазах или синусах) используйте повязку для головы, глаз, ушей, чтобы снизить давление и выполнять асаны, соответствующие нуждам вашего тела в этот период. Используйте указания по рекомендованным асанам и дыханию, данные выше, при пониженном кровяном давлении, спазмах и т.д. Головные боли возникают порой до или после менструаций в результате раздражения Питты, вызванным теплом, которое не опускается вниз и долго остается в голове. Важно обратить внимание на диету и повседневную активность, чтоб избежать перегрева в течение, до и после цикла. Это проблема распространена среди женщин в возрасте около сорока из-за происходящих в это время гормональных изменений и усиления внутреннего огня.
*Примечание: сексуальных контактов и физической активности во время менструаций следует избегать, так как это может повлечь проблемы с костной системой в будущем.

Предменструальный и постменструальный период: за два или три дня перед циклом все асаны, где оказывается давление на живот (например, майюрасана), должны быть исключены. Не следует делать уддияна-бандху. Когда на 4-й или 5-й день красные выделения заканчиваются и остаются лишь светлые, можно приступать к умеренной практике, которая завершается вышеописанными позами для периода менструаций.

Беременность

Во время беременности может выполняться большинство техник, исключая асаны, при которых оказывается давление на живот. После пятого месяца практику нужно адаптировать с тем чтоб обеспечить больше пространства для роста ребенка в матке. Нельзя делать уддияна-бандху во время беременности и кормления грудью. После пятого месяца все раскрытые положения должны применяться для создания пространства в области паха. Приседания хороши для ритмического дыхания. Кроме того важно давать работу ногам в течение всей беременности с тем, чтоб сохранить их здоровье и поддерживать силу апана-вайю. Апана-вайю - это энергия, которая удерживает ребенка в матке и отвечает за выведение ребенка в момент его рождения.

Далее приводится некоторая общая информация по практике после пятого месяца беременности. Однако это всегда зависит от индивидуальных потребностей, поэтому в частном случае могут понадобиться некоторые дополнительные асаны.

После пятого месяца из практики исключаются перевернутые позы. Рекомендуются такие асаны как: Мандукасана, Самаконасана/Хануманасана, Упавиштха конасана, Бадха конасана, Бхадрасана, Бхарадваджрасана I и II, все лежачие позы для завершения, Випарита Карани (с ногами на стене).

Асаны, которых следует избегать в период беременности: Артха Бадха Падма пасчимоттанасана, Джану сиршасана II, Супта падангуштасана, Триконасана, Бадха падмасана, Убхайя падангуштасана, Маричиасана, Йога нидрасана, Буддхасана, Дурвасана, Какорасана, Гандабхерундасана, Бакасана, Каундиньясана, Урдхва куккутасана, Гарбха пиндасана, Толасана. Дханурасана, Салабхасана.

Позы, которых следует избегать в период зачатия: Краунчасана, Супта конасана, Двипада сиршанасана.

Перевернутые позы могут выполняться до пятого месяца беременности, далее должны быть исключены.

Уход во время беременности. Ежедневный масляный массаж (оставить масло на теле на 30-40 минут, затем смыть в ванной или душе). Не пользуйтесь ароматическим маслом. Лучше всего подойдет легкое масло для тела, такое как жожоба или миндальное масло.

Менопауза

Менопауза – время мудрости для женщины. Всю жизнь кровь истекала из тела во время менструаций, а во время менопаузы этот огонь переворачивается и движется вверх. Очень важно в этот период сохранить здоровье костной системы, поэтому рекомендуются асаны, работающие с весом.

Все стойки на ногах и солнечные формы, где ноги несут нагрузку, принесут пользу в этот период. Следует усиливать апана-вайю, так как люди стареют по мере ослабевания ног. Если ноги идут, все тело следует за ними. Как говорит пословица, «старые люди умирают снизу вверх». Сила агни и кровь поддерживается работой ног в стойках и солнечных формах. Для женщин, страдающих от таких недомоганий, как приливы крови, умственное напряжение, головные боли, руководство учителя особенно важно, так как потребности каждой женщины индивидуальны.
В общем случае, приливы крови вызываются переизбытком Питты в теле, который должен быть выведен. Основные асаны, которые помогают в этом: Ардха бадха падма пасчимоттанасана, Ардха матсиендрасана и Супта падмасана. Также рекомендуется Шитали пранаяма в связи с ее охлаждающим действием.
Во время переходного периода ум может стать нестабильным. После пятидесяти Вата может легко возрасти, так как это возраст Ваты как для женщин, так и для мужчин. Любое действие, произведенное с чрезмерной скоростью, может вызвать беспокойство в уме. Движения должны быть медленные и весомые, внимание должно уделяться ритму дыхания и позиции языка на верхнем небе во время практики. Это позволит уму обрести стабильность.

Грудь.
Уход за грудью имеет большое значение, так как грудь и соски связаны с яичниками. Любые проблемы с грудью непосредственно влияют на яичники и наоборот. Ежедневный масляный массаж полезен при неоднородной или набухшей груди. Согласно китайской медицине, застой печени является основной причиной неоднородной груди. Это объясняется тем, что меридиан печени (энергетический канал) связан внутренними путями с грудью. Застой печени, вызванный эмоциональным стрессом, особенно часто встречается у женщин.

Кисты и фиброзы.
Причины образования кист и фиброзов следует искать в стрессе, генетике, питании и образе жизни. Нанесение касторового масла в комплексе с теплым компрессом поможет рассасыванию кист и фиброзов в области груди и матки. Когда образования достигают больших размеров, зачастую их нужно удалять хирургическим путем. Йогасаны и травы могут применяться для лечения после хирургического вмешательства. В общем случае лучшими асанами являются: Артха бадха падма пасчимоттанасана, Упавиштха конасана, Супта бадха конасана и Супта падмасана.

Bibliography Shadow Yoga – Natanaga Zhander (Shandor Remete)
Yoga Makaranda – Sri TK Krishnamacharya Salutations to the Teacher and the Eternal One – Sri TK Krishnamacharya Damara Tantra – translated by Ram Kumar Rai

© Emma Balnaves 2010

перевод – Филипп Иванов

Шандор Ремете, основатель школы Йоги Теней, практикует йогу с шестилетнего возраста. Шандор Ремете - человек потрясающей энергетики и самообладания. Он - учитель йоги из Австралии, хотя и чувствует себя как дома, преподавая по миру. Возможно, что его лучше знают в основных центрах йоги в миру, чем у себя дома. Можно сказать, что его учеников отличают вдохновение и преданность, как к учителю, так и к учению. Примечательным является и то, что значительное количество опытных практиков и учителей йоги ссылаются на него, как на источник основного влияния.

В мире современной йоги Шандора часто рассматривают как отступника или революционера, учителя, идущего по лезвию бритвы, или как того, кто вывел йогу в неизвестные места. В его подходе отражаются многие влияния. Однако процессы, сформировавшие его подход, не являются ни академическими, ни произвольными нововведениями. Скорее, они - развитие, ведомое процессом самой йоги - процессом внутренней трансформации, возникшей в результате собственно практики - процессом, который и заставил Шандора вернуться к самой сердцевине традиционной йоги.

«На самом, деле я никогда не хотел преподавать», - говорит Шандор. «Так развернулась ситуация. Я был доволен собственно практикой. Моим первым учителем был отец, а сам он учился у двух учителей - ещё до Второй Мировой войны - в Будапеште. Отец ежедневно уединялся у себя в комнате и закрывал дверь. Однажды, когда мне было около шести лет, я набрался смелости, чтобы зайти и посмотреть, что он там делает. Когда я вошёл, он стоял на голове. С того дня я заходил ежедневно. Через некоторое время я стал копировать его движения, а когда меня постигала неудача, он подходил и помогал мне. Затем он стал оставлять всякие фотографии и картинки, которые я случайно находил. Однако, случайностью это не было».

В 1965 году отец Шандора перевёз семью в Австралию. Он не хотел, чтобы его сыновья воевали или проводили годы в концентрационных лагерях, как пришлось ему самому в Европе. Однако, в то время Австралия была в состоянии войны, и, по причине недопонимания формальностей регистрационной процедуры воинского призыва, в 1968 году Шандор оказался в Австралийской армии, а в 1971 году - во Вьетнаме.

«Война заставила меня смотреть на вещи иначе», - говорит Шандор. «И определённо она оказала огромное влияние на выбор пути, по которому я решил неуклонно следовать. Я сказал отцу, когда он вёз меня в аэропорт, что - скорее всего - от собственной судьбы не уйдёшь». Ощущение собственного предназначения - крепкая нить, ведущая Шандора по жизни. Вернувшись в Австралию после войны он начал изучать положения школы Айенгара, сначала по книге "Light on Yoga", а позже - и в Пуне, лично у БКС Айенгара.

«Г-н Айенгар был так же строг, как и мой отец», - продолжает он. «Вот почему я думаю, что между нами с самого начала установилась мощная связь. Я увидел те же качества, которые я видел в своем отце, и строгость была важна. Со всем этим я был как дома».

В Австралии Шандор начал преподавать подход школы Айенгара, и делал это бескомпромиссно. В то время он не знал, что учитель Айенгара, Кришнамачарья, обучал ещё и Паттабхи Джойса, - основателя школы Аштанга йоги. Вскоре у Шандора появилась возможность изучать и этот подход. Особое внимание, уделявшееся динамической, текучей виньясе как подготовке к работе в асане, оказала на него значительное влияние.

"Когда я начал изучать подход Айенгара, я неуклонно ему следовал. Однако, когда появилась возможность попробовать нечто иное, я ею воспользовался. Однажды, ко мне в студию в Аделаиде пришёл человек. Тогда я и не слышал об Аштанге. Не слышал я и о Паттаб'и. Человек этот сказал: "А я занимаюсь вот такой йогой". То, что он показал, выглядело хорошо. Его практика была красивой, очень плавной, без рывков. Он прожил по соседству с Паттаб'и, в Майсоре, шесть лет. Ну, и он показал мне, то, что знал, а я показал ему, то, что знал я.

«Я не думаю, что в этом есть какое бы то ни было противоречие. Подходов-то множество, но основные энергетические принципы - те же. У каждого подхода есть свои положительные, а равно и отрицательные черты. Но если знаешь, как пользоваться и приспосабливаться, то нет смысла говорить, что один подход лучше другого. Это подобно тому, как выбирают из множества [вещей] лишь то, что действительно нужно».

К этому времени растущий интерес Шандора к принципам энергетики и к марме - то есть, к энергетической анатомии йоги, - начал питать его исследования и практику. "Именно от моего наставника, г-на Айенгара, я услышал слово "марма", говорит Шандор. "И я спрашиваю, "Что это за "марма" такая?", а он мне в ответ: "да, это такая точка". Он знал меня лучше, чем я сам. Он знал, что получив такой короткий ответ, я из кожи вон вылезу, но узнаю, что это такое. "Мармаст'ана" упоминается в большинстве древних текстов. Марма - это энергетическая география, а равно и история в теле. Она описывает 108 сочленений или точек в теле, посредством которых можно либо увеличить, либо сократить собственные жизненную силу и существование. Эта система гораздо древнее аккупунктуры, но тем не менее - обе системы полностью созвучны. Система была разработана мудрецом из Индии по имени Агастья, и большая её часть имеет отношение к терапии. Два отдела имеют отношение к асане и пранаяме. Эта наука также применяется в воинских искусствах южной Индии, а именно - в каларипайят. Из 108 сочленений, 12 считаются жизненноважными или серединными (к ним относятся и семь чакр); остальные 96 центров считаются периферийными. Если эти центры использовать надлежащим образом - будь то йога или же повседневная жизнь, - помехи на пути движения жизненной силы или энергии устраняются. А если деятельнось осуществляется ненадлежащим образом, помех становится больше".

Посеянное наставником Шандора заставило его обратиться к таким древним текстам йоги, как Hatha Yoga Pradipika и Gheranda Samhita с тем, чтобы исследовать, как наука о мармах и изучение принципов энергетики формировали подход (способ), в соответствии с которым йоге обучали изначально.

"Две системы, которые использовалсь в древности", - продолжает он, были virasthana – или то, что называлось позами воина, заимствованными из традиции воинских искусств – и suryanamaskar, - приветствие солнцу. Обычно начинающий получал эти практики на первые несколько лет. Я знаю это от друга, который учился у Паттаб'и. В течение первых двух с половиной лет ему давали лишь основные стойки и suryanamaskar. А по истечении этого времени он получил практику полной последовательности, а в Аштанге она весьма значительна, - в течение всего лишь полутора лет. И всё - благодаря корректной подготовительной работе».

«Однако, в то время люди везде ходили пешком. Они знали, как сидеть на корточках. В наши дни люди не ходят пешком так, как раньше. Они сидят в машинах или пялятся в экраны компьютеров.

И подготовительная практика сегодня очень отличается от той, что была в прежние времена. Людям следует учиться приседать подобно тому, как это делается в воинских искусствах. Приседание на носках, приседание со ступнями, расставленными на ширину плеч, стойка всадника. В воинских искусствах выполняется множество приседаний. Так строится сила».

Постепенно подход Шандора начал эволюционировать и выходить за пределы круга его собственной практики, а равно и ума, который желал проникнуть в причины, скрытые за внешними проявлениями. А во все времена любое изменение основывается на практическом опыте и его плодах. Становилось очевиднее, что внешняя, грубая форма тела поддерживается и насыщается более тонкой энергетической системой и, что при надлежащем подходе к практике эту энергетическую систему можно оптимизировать и усилить. Или, как Шандор обнаружил посредством опыта, в случае ненадлежащего применения практики, как токи, так и равновесие энергии можно легко нарушить.

«То чему я научился у г-на Айенгара помогло мне понять это, поскольку чему бы он меня ни учил, я это всё тщательно отрабатывал. И отрабатывал я это годами. Ежедневно я очень много практиковал и внезапно всё пошло не так. В течение суток тело раздулось; в течение суток я стал дальнозорким. Волосы поседели, а некоторые и вовсе выпали».

«Я задавался вопросами: в чём дело? Что происходит? Слишком много жара в голове? Почему? Я решил, что применение практики было некорректным. Настало время вопросов. Всё это происходило в начале 90-х. Мне было трудно делать даже самые простые вещи. Можно быть осведомлённым, способным и умелым, но дело было не в этом. Всё дело в том, что следует изучать и понимать то, что действительно следует делать, чтобы достичь чего-то, а не просто полагаться на нечто достигнутое. Следует видеть то, чего не хватает, поскольку именно то, чего не хватает и есть помеха. Без осознания того, что отсутствует невозможно двигаться вперёд».

И хотя подход Шандора вырос из трудов двух наиболее влиятельных учителей йоги двадцатого века, он сам в своём собственном теле, посредством своей собственной практики обнаружил нечто не завершённое. Отсутствовала некая составная часть, и эта часть была главным препятствием на пути какого бы то ни было дальнейшего прогресса. Чтобы обнаружить недостающее, Шандор обратился к истокам йоги. Однако, и случай, и судьба также сыграли свою роль.

«Когда всё пошло не так, я решил вернуться к основным принципам, исследовать всё, до самых истоков», - говорит Шандор. «В моём распоряжении были стены храмов Индии и несколько действительно хороших книг со всеми стойками и позами Шивы, Парвати и других богов».

«В книгах говорится, что Владыка Шива дал 8 400 000 поз, а 84 из них предназначены для человеческих существ. Затем, в текстах по хатта йоге это количество сокращается до восьми или девяти и, в конечном итоге, до одной. Что именно они хотят сказать? А то, что для культивирования энергии не нужно много. И основам энергетики можно научиться, используя простые движения, очень похожие на движения, используемые в повседневной жизни. В этом отношении йога заимствовала [движения и позы] из мира животных и растений, а равно и из различных ремёсел и искусств, включая воинские. Каждый вид соответствующей деятельности вносит свой вклад в определённое развитие индивидуума».

«Я исследовал исконные стойки воина и обнаружил, что некоторые из них продолжают использоваться, некоторыми пренебрегают, а иные утрачены со временем. В храмах Индии боги стоят или сидят. Ничего более. Никаких сложных поз. У бога - пара ног и множество рук. Для меня множество рук указывает на последовательность движений из одной точки в другую».

Движения кистей и рук, представленные в статуях танцующего Шивы, открыли Шандору очень древнюю общность практик воинских искусств и йоги (в наши дни с культивированием энергии более всего ассоциируется практика цигун).

«Если понаблюдать, то можно заметить, что они ничем не отличаются от воинских искусств» - продолжает он. «Боевые стойки, стойки на одной ноге, стойки воина и движения рук и кистей. Все они там, на стенах [храмов], но люди не соотносят их с йогой, потому что йога подаётся в наши дни совершенно иным образом».

Контраст между тем, как обучали йоге изначально – как это отражено на стенах храмов и в древних текстах – и тем, как обучение изменилось с течением времени и превратилось в то, что принято называть йогой сегодня, по-видимому, не является для Шандора непримиримым, несмотря на очевидное различие. Как бы там ни было, но до того как "слияние" было завершено, должно было произойти ещё одно событие.

В молодости у Шандора был опыт занятий японскими воинскими искусствами. В это время он начал ездить в Японию, чтобы учиться у старого мастера владению мечом. Затем, в Лондоне, он познакомился с монахом из Шаолиня. Именно в это время новые идеи об энергетической системе и связанной с ней мощью начали выкристаллизовываться и становиться целостными.

«Дело было в Лондоне, во время мероприятия под названием "Путь Воина". Меня пригласили провести класс йоги, поскольку йога есть искусство исцеления. Я помню, что аудитория состояла из мастеров воинских искусств, среди которых были и Мастера. Три монаха вышли на сцену, два обыкновенных монаха и старший монах; старшего послали [в Лондон] для открытия храма. Так вот, старший монах выполнил одну стойку. Стойку цигун. Он стоял всего секунд тридцать, не более. Он больше ничего не сделал, однако казалось, что потолок поднялся, а сцена вот-вот уйдёт под землю под давланием его ног. В зале было несколько тысяч человек, и все они почувствовали это. Весь зал встал. Он выполнили только одно простое движение и ушёл».

«Я подружился с этим монахом. Он продемонстрировал огромное понимание и эмпатию в отношении йоги. Я хотел взять у него несколько уроков цигун, но времени было не много. Он сказал, что покажет мне кое-что, и что мне следует над этим работать, а я вдруг проснулся и очень многое стало ясным. Когда он уезжал, он мне очень красивую вещь подарил – это был свиток с изображениями поз йоги для начинающих. О точно таких же говорится в Hatha Yoga Pradipika. И у меня возникло понимание того, что пока указанные шаги не предприняты, культивирование ума индивидуума в направлении энергетического принципа будет туманным и запутанным. Оно утрачивается по причине избыточности». Подарок монаха был тем ключом, который подтвердил Шандору абсолютную важность надлежащего подхода к ранним стадиям изучения йоги. Для него стало ясным, что позы для начинающих представляют собой необходимое основание для здорового развития тока и равновесия энергии в теле. Введение же более сложных поз на ранней стадии может оказать неблагоприятное влияние на индивидуума.

«Я осознал, что они пользуются этими позами для культивирования силы. Для меня также стало очевидным, что монахи действительно обладают как прикладным, так и целительским аспектами силы, но не говорят об этом».

Немаловажно, для такого учителя, как Шандор – учителя, чья практика находится в непрерывном процессе роста и чей подход к обучению сформировался под воздействием таких разносторонних влияний – это ощущение ответственности перед учениками, которые учатся у него долгие годы. Вопрос заключался в сохранении доверия и лояльности учеников в то время, как многим могло показаться, что изменения вносятся слишком быстро или же направление движения слишком незнакомо, или же - для тех, кто предпочитает устойчивое и знакомое - природа изменений предъявляет слишком высокие требования.

«То, что я изучил и понял за эти годы, потребовало длительного времени для внедрения [в методику преподавания]», - говорит Шандор. «Когда понимание ожило во мне, мне было сложно сразу донести это до учеников. Может быть, они назовут это цигун или как-нибудь ещё, поскольку на самом деле они не не понимают, в чём дело? И я начал с последовательности движений, которую назвал «ваджрасана». Она состояла из большого количества приседаний, некоторых скручиваний и положений на коленях. Ей присущ ритм, который теперь присутствует и в стойках, а люди смогли отнестись к этому, как к йоге, что помогло избежать путаницы. Затем я постепенно начал вводить то, что называю «пратигна», - начало исследования. Я взял пару стоек из различных форм, объединил их в последовательность, после чего добавил чуть-чуть работы с асанами».

«Я не думаю, что изобрёл или создал нечто новое. Я просто взял уже существующее, но утраченное. Учение-то существует с давних времён. Это определённо помогло мне, и мои ученики, повидимому, следуют этому, и они довольны, и заметен рост. Если мне удастся сделать хотя бы это, и внести свою лепту [в "оживление" современной йоги], то я буду доволен. Я чувствую, что занятие йогой с детства - совсем не случайность, в этом есть какой-то смысл».

Шандор может заявлять, что ничего не изобрёл, но есть те, кто может и оспорить такое заявление. Его подход стремится раскрыть тело и питающую его энергетическую систему, обеспечивающую организм силой, и преподнести их свежо, ясно и практично. Его работе присуща целостность, которая охватывает наиболее древние учения йоги и он рассматривает их строго в современном контексте.

Перевод интервью, опубликованного в журнале "australian yoga life", публикуется с незначительными сокращениями с личного разрешения учителя Шандора Ремете (Natanaga Zhander).

Перевод Борис Воронин & Андрей Рожнов © 2012

ЙОГА ТЕНИ

Общий обзор
Йога Теней (shadow yoga) – одна из самых завораживающих и уникальных систем йоги, появившихся в 20-м столетии, стиль хатха йоги, который перекликается с классической шиваистской традицией «Человека теней». Йога Теней (называемая также Чайя Йога) была разработана Шандором Ремете. Система Ремета преподаётся только лицензированными инструкторами, которые обучались непосредственно у него самого или у других авторизованных инструкторов. Поскольку система и по сей день относительно нова, она опирается на весьма существенную скрытую эзотерическую составляющую, возможно не преобладающую в других йога-студиях, придерживающихся общепринятого направления. Основатель, Ремете, описывает Йогу Теней как систему хатха йоги, базирующуюся на принципах шиваизма. Её практики включают инструментарий развивающих и медитативных асан, использование банд[х], крий, мудр, пранаям, мантры из лайя йоги и раджа йоги. Серьезно и глубоко изучавший йогу, так же как воинские искусства и традиционный танец, Ремете разработал Йогу Теней, одну из форм хатха йоги, заключающую в себе принципы асан (положений тела), основы Аюрведы, индийское учение о 108-ми жизненных точках тела и элементы учения Астрологии.

Основатель
Основателем Йоги Теней является Шандор Ремете (в качестве преподавателя использует имя Натанага Зандер). Урожденный венгр, в настоящий момент Ремете преподает, путешествуя по всему миру вместе со своей женой и коллегой Эммой Балнавес. Отец Ремета познакомил его с йогой еще ребенком и обучение этому продолжилось позднее, в течение всей жизни. В своей книге «Йога Теней. Чайя Йога» он пишет, что был вовлечен в занятия йогой в возрасте шести лет своим отцом, у которого он научился всем базовым асанам, крийям и банд[х]ам. Позднее он обучался у индийского мастера Б.К.С. Айенгара. Повзрослев, он отслужил в армии, где тренировался "на выживание". Он изучал боевые искусства, а также древние Каттакали и Бхаратанатьям – танцевальные формы южной Индии. Обучение Ремета включало и такие традиционные индийские медицинские науки как Аюрведа, Мармаст[х]ана и китайский Ци Гунь. Сегодня Ремете признан своими учениками в качестве одаренного и вдохновенного учителя, кому удаётся в новой оживленной форме представить современной аудитории учение, содержащееся в древние текстах.

Верования и практика
Ремете следующим образом описывает происхождение термина Йога Теней: «Имя Йога Тени происходит из 6-й главы древнего тантрического трактата «Шива Свародайя» (рождение дыхания жизни, разъясненное Господом

Шивой). В этой главе, названной «Йога Человека Тени», речь идет о замысловатых проявлениях тени и их значениях как вовне человеческого организма, так и внутри. «Аштанга Хрдайя» Вагбхаты, основополагающий аюрведический текст, также содержит главу о тени, в которой речь идет о принципах диагностики. Известна и история о гуру Горакшнатха (одного из известнейших праотцов хатха йоги), Аллама Прабхудеве, в которой он описывает человеческое тело как ни что иное, как слои застывших теней. Согласно анатомии хатха йоги, тело состоит из трех отдельных тел и пяти оболочек (покрывал или теней). Целью практики хатха йоги является растворение этих теней».

Таким образом для студентов, изучающих Йогу Теней, джива (движущая сила жизни или принцип одушевленности) – есть тень Бога. Таким образом становится понятно, что на взгляд основателя школы, Йога Теней должна пониматься как одно из ответвлений традиций хатха йоги и раджа йоги, а не как вновь придуманный стиль или какого-либо рода комбинация. Связь с такими историческими фигурами как Горакшнатх и Аллама Прабхудева указывает на глубокие корни традиции. Ремете продолжает в том же ключе: «Обучение в Школе Теней основывается на древних текстах хатха йоги, которые утверждают что все фиксированные формы должны служить для практики свободного стиля. Свободный стиль является необходимым шагом в культивации долголетия и просвещенности. Тексты утверждают также, что для должной культивации жизненного дыхания комбинации форм должны содержать следующие позиции тела и движения. [Эти формы:] 1) Стоячие 2) Сгибания-разгибания 3) Сидячие 4) Перемещения веса 5) Лёжа лицом вниз, на спине, на боку 6) Наклоны вперед 7) Наклоны (в стороны) 8) Прогибы назад 9) Перевернутые 10) Спиралевидные 11) Скручивания-повороты».

Существенная разница между Йогой Теней и другими системами – это обязательность прелюдий, необходимых для изучения асан. Ремете утверждает, что большинство студентов (за исключением особо одаренных) не подготовлены к практике традиционных асан Хатха и Аштанга Йоги. Таким образом, практика асан без должной подготовки открывает двери травмам. Йога Теней же, включает в себя несколько предварительных форм, развивающих в студенте гибкость и подготавливающих его к практике и правильному выполнению традиционных асан. Касательно прелюдий, Ремете заявляет, что уровень их интенсивности может быть мягким, средним и интенсивным и что самим прелюдиям стоит посвятить от трех до семи лет изучения, прежде чем приступить к серьёзному освоению подходящих асан. Прелюдии состоят из двух базовых форм – линейной (форма Солнца) и круговой (форма Воина). Ремете учит, что посредством практики Йоги Теней практикующий не только раскрывает силы, скрыто дремлющие в каждом человеческом организме с рождения. Система имеет явно выраженный акцент на работу с телом, что подтверждается и в его книге «Йога Тени. Чайя Йога. Принципы Хатха Йоги», отдельные главы которой отсылают читателя к таким темам, как питание, знаки зодиака, чакры (энергетические центры), нади (энергетические потоки), мудры (мистические жесты рук). В книге обсуждаются и базовые асаны системы, но лишь после разъяснений о путях движения тонких энергий тела.

Что же касается того что Йога Теней выделяется из ряда других практик, заботящихся лишь о физической подготовке, Ремете четко отвечает, «ссылаясь на высказывание мудреца Тирумулару, однозначно утверждающего в своей книге «Тирумантирам»: "Нет раницы между Хатха Йогой и Аштанга Йогой. Они – одно и то же", это и про Йогу Теней».

В отличие от школ йоги других стилей, которые порой утверждают, что студент может самостоятельно постичь Традицию (хотя бы с помощью видео или хорошей книги), Йога Теней – это система, настаивающая на том, что Учитель является жизненно важной и необходимой составляющей процесса обучения студента. Шандор Ремете и Эмма Балавес являются вышестоящими преподавателями в Йоге Теней и для того чтобы обучать Йоге Теней или открыть школу Йоги Теней, необходимо обучаться у них лично и быть сертифицированным ими.

Демография
В то время как обозначить количество людей практикующих Йогу Теней весьма сложно, официальный сайт Йоги Теней на начало 2013 года перечисляет более сорока студий в семнадцати странах (указаны места в Японии, Австралии, Канаде, США, Англии, Франции, Германии, Голландии, Ирландии, Израиле, Турции, Австрии, России, Украине, Новой Зеландии, Норвегии, Швеции). Основное большинство из 42-х официальных инструкторов, указанных в списке – женщины (27), а мужчины составляют чуть менее половины (15). Так или иначе из этой выборки трудно сделать вывод о составе занимающихся. Но это позволяет предположить, что Йога Теней – это стиль, подходящий представителям обеим полов.

Современные задачи
Ремете делает акцент на том, что йога – «это система самосовершен-ствования, с помощью которой индивидуум освобождается от бремени земного бытия и его пут». Таким образом, надлежащая практика йоги ведёт к просветлению. Тем не менее, для достижения просветления, как это ни парадоксально, необходимо изучать тень, для того чтобы найти источник света. Также он говорит о том, что все предшествующие тексты по Хатха Йоге естественным образом проросли через века и Йога Теней и Нртта Садхана – продолжение этого естественного роста. Стало быть Йога Теней – развивающаяся система, призванная служить не только практикующим сейчас, но и нуждам последующих практиков. Ремете также выделяет важность понятия надежды в 21-м веке. Йога Теней помогает студентам понять, что, несмотря на многочисленные трагедии, ставшие частью нашей повседневной жизни, в мире есть надежда.

Перевод преподавателя Йоги Теней, Андрея Галицкого
Публикуется с разрешения автора

Основатель стиля «Йога Теней» Шандор Ремете на определенном этапе своей практики пришел к выводу, что большинство школ преподают йогу по одному принципу: сразу начинают обучение сложным элементам, совершенно упуская момент подготовки. При этом у современного человека внутри все так зажато, что он не может находиться наедине с собой, не может просидеть час на одном месте без движения. Во время практики вместо внимания на том, что происходит с телом и сознанием, люди фокусируются на своих неприятных ощущениях.

На протяжении долгого времени Ремете изучал, как люди учатся боевым искусствам в Индии и Японии. Он исследовал, как передаются из поколения в поколение знания в малодоступных для иностранцев индийских школах, преподающих хатха-йогу и традиционные танцы. И в итоге постарался возродить такую подготовку, предложив своим ученикам систему из трех динамических форм. Эти «прелюдии» — динамическая последовательность дыхания и движений, которые по своей сути ближе к восточным единоборствам, чем к йоге в ее современном понимании. На их освоение уходит от трех до семи лет. И только после этого начинается переход к статичной работе с асанами и более тонкой работе с сознанием.

До того, как познакомиться с «Йогой Теней», я изучал хатха-йогу самостоятельно, затем обучался в одной из йога-студий в Москве. Но, посетив семинар, Шандора, я понял, что мои тело и ум к серьезной практике еще не готовы. Это распространенная история новичков: после многолетней практики в хатха-йоге они приходят на вводные курсы и поначалу удивляются плавной простоте «прелюдий». Многие ждут привычной физической нагрузки, чтобы как следует «пропотеть», но в итоге сил и дыхания не хватает даже на правильное выполнение простейших элементов. К тому же, в процессе занятий люди сталкиваются с дискомфортом и болезненными ощущениями от старых травм и зажимов. Не все оказываются к этому готовы. Для многих это оказывается столкновением с реальностью и вызовом самому себе.

Цель «прелюдий» — развить внимание и осознанность по отношению к тому, что мы делаем во время практики йоги и в жизни. Это фундамент для дальнейшей практики «асана-виньяс», специально подобранных упражнений для выполнения в конце практики. У тех, кто начинает заниматься всерьез, прогресс идет достаточно быстро. Однажды ко мне пришел человек с футбольной травмой, которому недавно перешивали связки в колене. Врачи сказали ему, что первое время он будет ходить с палкой, затем сможет передвигаться самостоятельно, но о беге ему придется забыть. Через три месяца практики «Йоги Теней» он начал бегать, а затем играть в футбол. И ушел просто потому, что выполнил свою задачу. Другой впечатляющий опыт случился, когда я преподавал йогу для пенсионеров в Доме ветеранов вооруженных сил. Средний возраст учеников составлял 60-70 лет, но даже самый начальный уровень практики довольно быстро помог им устранить боли в спине, проблемы с суставами и сухожилиями.

В «Йоге Теней» практически нет ограничений по возрасту. Важно только одно: насколько человек может удерживать внимание. Именно поэтому мы не учим детей, ведь они сохраняют его очень недолго. Любая йога начинается там, где есть внимание. И дальше оно переносится с практики на все остальные элементы жизни.

«Йога Тени» меняет не только тело — появляется умение смотреть на себя со стороны. На серьезном уровне практики мы начинаем работу со звуком (мантрами) и созерцанием в статике. Когда ученики спросили Шандора нужно ли включать медитации в занятия, он в ответ предложил заниматься, полностью сконцентрироваться на практике. Потому что удерживать внимание на асанах даже 20 минут — это очень непросто. Но со временем способность удерживать внимание увеличивается. И хотя занятия дома занимают порядка 40-45 минут, даже десяти будет достаточно для того, чтобы почувствовать первые результаты.

С каждым годом практики я замечаю повышение осознанности в своей жизни. Начинаю больше оказываться в моменте — в том, что делаю прямо сейчас. Уходит бездумный оптимизм. Я бы сказал, что на более глубоком уровне практики постепенно открывается понимание реальности. То есть, как пишет в своей книге «Йога Тени. Чайя Йога. Принципы хатха-йоги» Шандор, конечная цель йоги – это «умение отличать душу от всего, что душой не является». Углубляясь в более тонкие уровни сознания, ты перестаешь врать прежде всего самому себе.

В подавляющем большинстве современных школ под йогой понимают некую смесь гимнастики и асан. Такой подход зачастую увеличивает гибкость тела и общий тонус, но не дает понимания куда двигаться дальше. В «Йоге Теней» ты начинаешь работать с телом, потому что это самый доступный уровень. И постепенно, продвигаясь все глубже, приходишь к работе с сознанием. Появляется способность чувствовать потоки энергии, управлять своим вниманием, настроением и контролировать мысли и эмоции. Именно в этом, на мой взгляд, и заключается суть йоги.


Андрей Галицкий — преподаватель «Йоги Теней» с 2007 года. Начал самостоятельно изучать йогу с 1978 года. В 2003 году на семинаре в Москве познакомился со своим учителем Шандором Ремете, и с тех пор является постоянным участником ежегодных международных семинаров Ремете по всему миру. Входит в список официально рекомендованных Ремете учителей, показавших понимание принципов стиля и подхода к преподаванию.

Шакти - это внутренняя энергия человеческой системы,которая, как правило, растрачивается на раздутые нужды мирского существования - на переваривание пищи, восстановление поврежденных тканей и поддержание систем организма в равновесии. Шакти можно разбазаривать и на такие "виды деятельности" как мечтания и бесполезное обдумывание чего бы то ни было. Йога создана для того, чтобы устранить излишества мирского существования, высвободить эту энергию и направить ее на нужды высших уровней существования. Каждый человек наделен таким потенциалом, но его, как правило, заслоняют колебания обусловленного ума. Ум начинает осознавать шакти лишь тогда, когда прекращает проецироваться вовне и обретает состояние неподвижности и сосредоточения. Именно совершенствование этого состояния и есть цель йоги. Но для того, чтобы у начинающего появилась хотя бы возможность достижения успеха в этом процессе, ему следует указывать верное направление с самого первого дня занятий. Правильная подготовительная фаза - ключ к успеху.

В процессе изучения и хорошо, и менее известных стилей современной йоги, воинских искусств, а также танцевальных форм каттакали и баратанатья, распространенных в южной Индии, я обнаружил поразительное сходство подготовительных форм всех этих дисциплин. Эти формы исключительно важны для изучения и высвобождения именно внутренней энергии. Несмотря на то, что эти дисциплины пользуются указанными формами веками, они, или подобные им формы, не представлены в популярных стилях современной йоги. Из-за недостатка подготовительной работы начинающий часто оказывается в замешательстве, наносит себе травмы, а его чаяния не сбываются.

Развитие силы во все времена осуществлялось путем использования простых и доступных движений. На этом принципе и построена Школа Йога Тени. Предварительные формы Йоги Тени - не изобретение чего-то нового, а, скорее, возрождение старого, как мир, метода подготовки.

Практическая йога представляет собой процесс просветления путем обучения человека различать противоположности. Конечной целью йоги есть умение отличать душу от всего, что душой не является. Процесс этот состоит в умелом сокращении количества фиксированных моделей поведения (то есть привычек) человека, на которые разбазаривается жизненная сила. Одному из основоположников хатха йоги по имени Аллама Прабудева приписывают следующее высказывание: "Человеческое тело представляет собой лишь слои застывших теней и не более". Теней этих семь: тень радости, тень интеллекта (разума), тени мирского ума, принцип силы, грубая структура, цвет кожи и тень на земле. Каждая тень - это препятствие на пути света. Если внимательно рассмотреть все перечисленные тени, можно увидеть, как разные люди "зависают" на разных уровнях. Одни разбазаривают энергию в поисках счастья, другие - в интеллектуальных ловушках, третьи - в погоне за властью.

В древнем тантрическом трактате о дыхании (свара) под названием Шива Свародайя, есть небольшой раздел, озаглавленный "Чайя пуруша" Этот раздел описывает способы наблюдения за собственной тенью и, соответственно, распознавания многих сокрытых в ней разнообразных симптомов. В стихе 382 говорится: "Если у тени человека нет головы, то он умрет в течение месяца; если у тени нет бедра, то он умрет в течение восьми дней .." и т. д. В седьмой главе раздела под названием "Индрия стана" труда Чарака Самхита дается следующее разъяснение тени и цвета кожи: "Если при свете луны, солнца, фонаря, в воде или в зеркале в тени (в отражении) человека части его тела искажены, то его следует считать призраком". Эти ссылки поясняют, как тень можно использовать в качестве инструмента диагностики нашего места нахождения в тот или иной момент времени. Следует, однако, помнить о том, что чем более глубинна природа тени, тем более тщательного наблюдения она требует.

Именно по причине указанных сложностей великие мастера хатха йоги посчитали необходимым написать так много текстов по этому предмету. Эти тексты описывают сложный путь, по которому следует продвигаться постепенно и соблюдать при этом дисциплину. Если следовать их указаниям, то присущие человеку тонкие силы постепенно раскрываются, а вместе с ними проявляется и духовная мудрость, необходимая для их постижения. Для успешного использования и применения системы необходимы как теория, так и практические навыки. Изучение теории предоставляет базу для основательной и благодатной практики. А установление связей между обоими аспектами способствует пробуждению интуиции. Однако указанное установление связей не есть механическое совмещение ума и тела. Попытки же совместить ум и тело насильственным путем, как правило, приводят к невосполнимым затратам энергии. Для того чтобы союз ума и тела стал плодотворным, нужно найти верный способ соединения. Именно такой способ и описан в упомянутом трактате Шива Свародайя: "Когда некто осваивает этот уникальный способ познания, присущий всем телам, он приобретает возможность беспрепятственного доступа ко всем формам знания. Именно путем изучения жизненного ветра постигаются законы космоса, важность всепроникающих гармоний, содержание священных писаний, природа всего сущего в трех мирах. Жизненный ветер суть отражение атмана — вселенской души. Толкование судьбы тем, кто не владеет наукой о дыхании, подобно дому без хозяина, слову без значения или же телу без головы" (1) .

Свара, слово, которое здесь переводится как "жизненный ветер"; можно перевести и как "дыхание". Однако описываемые функции относятся к движению жизненной энергии в теле, которая лишь частично раскрывается посредством работы дыхания физического. Таким образом, ученику с самого начала следует посвятить себя изучению свары. Осознанное исследование мира энергий внутри и снаружи тела предоставляет доступ к тому, что связывает ментальное и физическое, а также теорию и практику.

Асана, банда, мудра и пранаяма суть инструменты йогина в искусстве саморазвития. Технические разделы текстов указывают на то, как следует использовать эти инструменты. Эти же тексты предлагают и общее описание всего предприятия; таким образом, они служат картой местности и указывают направление движения. Если место нахождения на огромной схеме бытия неизвестно, как тогда можно принимать решение относительно следующего шага? Независимо от того, как определено предприятие (как искусство или как путешествие), успех зависит от умения маневрировать.

Кроме того, следует определиться и с ролью асаны В этом процессе. Слово асана означает "сидение или иное нахождение в пространстве без движения". Кроме того, это слово соотносится со словом "рот". Если оба значения совместить, то получается, что во время получения тайного знания следует сидеть без движения. Йога Сутра определяет понятие асана как стира-суккам ("устойчивый и гармоничный"). Часто это определение воспринимается буквально, хотя, на самом деле, вызывает много вопросов. Что должно быть устойчивым? Что должно быть гармоничным? Силовой механизм имеет огненную природу и расположен в серединном канале, то есть в сушумне. До тех пор, пока дыхание не станет устойчивым в процессе устранения всех энергетических препятствий посредством применения асаны, крийи, банды, пранаямы и мудры, огонь не будет устойчив и свет будет полон теней и лишен силы.

Положения тела, которые используются с целью устранения энергетических напряжений, точнее описываются составным термином кайя-самастаана-гатикрийя. Кайя указывает на тело, сама означает "ровный" или "равный"; стаана указывает на расположение или стойку, гати - это общепринятая единица измерения времени, равная 24 минутам, ну а крийя означает"процесс". Весь термин целиком следует истолковывать как "процесс, которому подвергается организм через воздействия на него последовательностью уравновешивающих движений в течение 24 минут". Термин гати часто используется в текстах для описания длительности различных форм упражнения. Он определен как отрезок времени, за который энергия совершает один цикл движения в теле. Один гати также соответствует, отрезку времени, в течение которого управляющими являются элементы земли и воды в пределах каждого часа дня. Оба эти акта - не случайные совпадения. Говорят, что секрет успешной и качественной практики в том, чтобы знать, что делать, когда делать и в каких количествах.

В соответствии с текстами хатха йоги, и в частности, Шива Свародайя, для получения максимально благоприятного результата йоговскими упражнениями следует заниматься в соответствии с доминирующим входящим током и управляющим элементом свары. Ток жизненной энергии регулярно и непрерывно переключается между левым, правым и серединным каналами, а также между пятью элементами. Каждый час ток переключается между идой и пингалой с непродолжительным переходом к серединному каналу. В течение каждого часа свара переходит от одного элемента к другому: сначала управляет воздух, за ним следует огонь, затем управляет земля, и, наконец - вода. Элемент пространства циркулирует не дольше четырех минут в то время, когда дыхание переходит от одного тока к другому. Шива Свародайя утверждает, что упражнение в асанах, бандах и мудрах следует начинать тогда, когда работает правый ток и управляет благоприятный элемент земли или воды. Ученику следует тренироваться таким образом, чтобы становиться всё восприимчивее к таким изменениям жизненной энергии и, по возможности, обучаться у учителя, который обладает этим знанием.

Работа с телом по преодолению энергетических напряжений, требует живого знания свары и умелого маневрирования или манипулирования энергетическим телом. Инструментарий для этого предоставлен системой, которая известна под названием мармастаана (варма-калай, по-тамильски). Эта система описывает 108 жизненно важных сочленений или, иными словами, уязвимых точек, находящихся в пределах тела.

Слово марма происходит от глагольного корня мрт-, который означает "смерть": Изначально, мармы рассматривались как уязвимые места. Страх представляет собой наиглавнейшую причину травм в процессе практики. Кроме того, указанные сочленения можно повредить при падении, ударом, манерой себя держать, а также в процессе сгибания и разгибания тела. Мармы используются в каларипайятт, индийском воинском искусстве, при нанесении ударов и в приемах "оживления" (то есть приведения в чувство и излечения). Они также используются в аюрведической терапии при массаже. Кроме того, они откликаются на различные модели использования мышц, движения и дыхания. В соответствии с йогой, каждая марма соотносится с определенными ветрами (пранами), определенными аспектами обмена веществ (доша), тканями (дату) и каналами (шротас).

Корректное активирование марм оптимизирует все эти функции, в то время как некорректное приведение их в действие наносит им ущерб. Например, сочленения в лучезапястных и голеностопных суставах и в шее управляют сухожилиями и соединительной тканью всего тела, и таким образом отвечают за подвижность. Некорректное активирование этих сочленений, как правило, приводит к травме и других суставов и тканей. Из искусства мармастаана становится ясно, что надлежащее использование голеней и бедер оптимизирует кровообращение, пространственные характеристики и опорную функцию указанных суставов. Ненадлежащее же использование этих частей тела приводит к угнетению указанных характеристик и функций, что, в конце концов, может привести к травме как суставов (как правило, это - коленные суставы), так и нанести вред внутренним органам, которые соответствуют тем или иным суставам (в случае с коленными суставами, это - печень, селезенка и сердце). Описание марм и их связей предоставляют достаточно ключей в отношении разрабатывания тех или иных областей тела как на мышечном, так и на энергетическом уровнях.

Эту систему разработал и развил великий мудрец Южной Индии по имени Агастья. Ее настоятельно рекомендуют два древних текста, Йогаяджнявалкья Самхита и Васишта Самхита (или Йога Канда Васишты). Вначале главы о созерцании (дьяна), Яджнявалкья говорит: "Лишь после усвоения науки мармастаана, сочленения нади и расположения вайю можно подходить к постижению атмы" (2) .

Мармы описанной системы не следует путать с точками, используемыми в китайской системе иглоукалывания,несмотря на многие параллели, существующие между обеими системами. Считается, что двенадцать из 108 сочленений марма имеют жизненно важное значение. Остальные 96 считаются сочленениями средними, обыкновенными. Основные (главные) 12 жизненно важных центров расположены между серединой промежности (йонистана) и макушкой головы (адипати). В них входят семь чакр; они несут ответственность за движение жизненной силы по четырем центральным каналам (ида, пингала, сушумна и аламбуша (канал языка)). Во время вдоха жизненная сила движется по часовой стрелке вниз по действующему каналу (ида или пингала); во время же выдоха она движется против часовой стрелки по серединному каналу. Эти 12 сочленений и четыре центральных нади управляют скелетной структурой и суставами, а также тепловым механизмом, который отвечает за выработку внутреннего света.

Остальные 96 жизненных сочленений суть периферические. 32 из них управляют нервами и мягкими тканями, а оставшиеся 64 оказывают непосредственное влияние на кровь и кровеносные сосуды. 96 периферических сочленений управляют восемью нади, которые переносят жизненную силу по периферии и возвращают её к центральным токам. Указанные восемь нади таковы: два от глаз до соответствующих больших пальцев ног; два от ушей до соответствующих больших пальцев ног; один от горла к головке полового члена (у мужчин) и клитора (у женщин); один от основания шеи до ануса;и два опоясывающих тока, один - справа налево, другой - слева направо. По достижении приемлемого функционирования периферической системы эти токи "очищаются" (освобождаются от напряжений) и энергия получает возможность течь по ним беспрепятственно. В конце концов, эта энергия попадает в центральные токи.

Пока лучезапястные и голеностопные суставы остаются заблокированными, остальные суставы будут малоподвижными и легко подверженными повреждениям. Именно по этой причине напряжения периферического тела следует устранять в первую очередь. Достигается это посредством движений воина, представленных в предварительных формах. Корректное позиционирование и движения ног, которые скоординированы с умелой работой рук, приводят к освобождению периферических сочленений. Когда эта стадия отработана, и энергия периферических токов переправляется в серединный ток, следует переходить к линейным движениям солнечных форм (сурья намаскар), которые применяются для увеличения силы центрального интеллекта. Для того чтобы полностью освоить эти два уровня, как правило, требуется от трех до семи лет.

Многих практиков йоги настигают многочисленные травмы именно потому, что они игнорируют принцип постепенности (виньяса крама). Жадность приводит к насилию и преждевременному использованию таких асан как падмасана, сарвангасана и ширсасана. Несвоевременное и навязанное использование перевернутых положений приводит к травмам шеи, угнетению функции почек и смещению органов брюшной полости. Когда же телесное усилие предпринимается в ответ на сигналы энергетической системы, это свидетельствует о наличии понимания и уверенности. Если же такое общение не имеет места, то ученик прибегает к грубой физической силе, подхлестываемый жадностью и неуверенностью в себе. Использование науки мармастаана освобождает ум и тело от подобных страхов. Если ученик тщательно изучил систему марм на уровне анатомии и энергии, то у него появляется возможность формировать и развивать устойчивую и прогрессивную практику йоги.

Нади шодана, так называемое "очищение каналов"; также представляется неверно истолкованным предметом. Напряжения токов неразрывно связаны с искажениями ментального плана. Энергетические напряжения в руках служат причиной возникновения жадности. Энергетические напряжения в ногах приводят к неуемным желаниям в половой сфере и в отношении пищи. Для того чтобы "очищение" каналов стало эффективным, имеет смысл заняться искоренением ментальных привычек, которые приводят к "засорению": Если надлежащим образом исполнять кайя-самастаана-гати-крийя, то с устранением энергетических напряжений устраняются и ментальные "нечистоты". Это положение имеет огромное значение, ибо напряжения, которые не позволяют энергии проникнуть в серединный ток, препятствуют и внутрь направленному движению ума. А это, в свою очередь, приводит к тому, что ум непрерывно проецирует все свои недовольства наружу. Когда же свара течет беспрепятственно, сердце успокаивается, желания затихают, а ум становится неподвижным. Тогда и сознание покоится в своей собственной форме.

(1) Шива Свародайя, стихи 15-17.
(2) Йогаяджнявалкья Самхита. IX, 4.

Оригинальный текст © Shadow Yoga. AII rights reserved.
Перевод © Андрей Рожнов, 2005.

Публикация осуществляются по согласованию с А.Рожновым

В поиске единения тела и ума супружеская чета из Аделаиды, Эмма Балнавес и Шандор Ремете, практикует новую разновидность йоги.

"Полагаю, здесь нет никого, кто не знает что такое Йога Теней?" – задает вопрос учащимся своего начального класса на улице Ангас(1) Эмма Балнавес. Все они – последователи основанного на текучих и пластичных базовых движениях стиля, разработанного её мужем, Шандором Ремете.

Эмма, сидящая со скрещенными ногами перед учениками, выглядит женщиной, немногим за двадцать. Ей – сорок два. Гибкая, как стебелёк и, словно светящаяся изнутри, она является самой убедительной рекламой преимуществ «йогической» жизни.

"Как вам видится то, что вы делаете?" – спрашивает Эмма своих студентов.

- Я расцениваю это как подготовку. Не уверен, к чему это готовит, но я продолжаю это делать, – отвечает ей эксцентричный молодой человек.
- Я стал двигаться свободнее, и чем дольше я занимаюсь, тем больше я вижу, что это работает, – говорит другой.


- Чем больше я практиковал это, тем больше я ощущал своего рода циркуляцию энергии. На это ушло некоторое время, но заниматься стало легче, - отвечает следующий.

Эмма была в Аделаиде этим летом, навещая семью вместе с Шандором, который иммигрировал сюда из Венгрии вместе с семьёй, ещё будучи молодым человеком. Это был один из периодических визитов и последователи воспользовались редкой возможностью, чтобы поучиться у мастеров, являющихся весомой парой в мире международной йоги.

Даже просто проходя по улицам Аделаиды, они заставляют оборачиваться; Шандор Ремете - пожилой человек прекрасной физической формы с пучком седых волос и с цветастой сумкой, сделанной для него в бутане рядом с гибкой как лань женщиной. Они – пара гламурных цыган, посвятивших свою жизнь поиску союза тела и души. У них нет дома как такового и из года в год они путешествуют по миру из Австралии в Азию, Америку и Европу.

Эмма преподает более десяти лет, она изучала аюрведу и медицинскую систему сиддхов и специализируется в области женского здоровья.
Сейчас, когда ему за шестьдесят, Шандор Ремете, преподающий под именем Натанага Зандер, - харизматичный мужчина, притягивающий к себе людей, как магнит. Долгие годы он обучался в Индии у гуру Б.К.С. Айенгара, но последние два десятилетия он посвятил Йоге Тени (Shadow (Chaya) Yoga) – фундаментальной физической подготовке к более высокой духовной практике Хатха Йоги. По его словам, Йога Теней – это система подготовительной работы, которая всегда использовалась в некоммерческой традиции йоги странствующих аскетов Индии.
"Эти те вещи, которые были утрачены с возникновением коммерческого подхода, - говорит Шандор Ремете. - Они существуют только промеж людей немеркантильных, и до тех пор пока такой человек не почувствует надлежащей связи с вами – он не будет вас учить."

Возможно это выглядит запутанным, но такова её жизнь. Эмма – типичная девочка из колледжа "Лорето" (Аделаида) и студентка Университета Аделаиды, которая девять лет назад вышла замуж за Шандора в шиваистском храме Рамешварам на юго-востоке Индии. Авторитет его таков, что они – единственные люди с Запада, сочетавшиеся там браком и прошедшие многочасовую церемонию, сопровождавшуюся духовным очищением в комплексе храмовых святых источников. В прошлом году они отправились в Бутан и провели занятия в Уме, поднялись пешком до монастыря "Гнездо Тигра", так ненадежно угнездившимся на склоне легендарной скалы в верхней части горной долины Паро. Пребывание так высоко в горах было хорошо для внутренней практики, говорит Эмма.

Йога – не зрелищный спорт, но за Эммой Балнавес приятно наблюдать. Её владение телом на тонком уровне – великолепно, движения в сочетании с балансами, опирающиеся на внутреннюю силу – сродни чуду. Стоя перед классом она разворачивает стопы, скручивает тело и грациозно опускается в положение дракона, одно из требуемых основных движений. Это выглядит просто, но опытные в йоге студенты её класса, некоторые из которых сами преподают, раскачиваются и шатаются, повторяя за ней.

Эмма Балнавес занимается йогой все время, даже тогда, когда кажется, что это не так. Она и Шандор встают каждое утро около 4-х, выпивают немного горячей воды, выжидают пол часа и начинают свою двухчасовую индивидуальную практику.
"То, чем я занимаюсь во время личной практики – это не то, чему я обучаю. Это – для моего роста и мое собственное обучение, - говорит Эмма за чашкой кофе. - Раз в неделю у нас всегда есть день, когда мы йогой не занимаемся. Ты позволяешь телу отдохнуть. Но в остальные дни я занимаюсь дважды – перед восходом и на закате". Внутренняя же практика – постоянна и не заканчивается никогда. "Мы сами выбрали свой образ жизни и свой путь, так зачем же от него отдыхать?" - спрашивает она.

Путешествие Эммы Балнавес началось в Сиднее, когда она после окончания обучения со степенью в области дизайна по специальности графика и фотография. У нее была тетушка, которая практиковала йогу в своем гараже в черном купальнике, что очаровала Эмму как ребенка и дядя, который был астрологом и проводил часть рождества, медитируя внутри пирамиды. Занятия йогой начались сами по себе.
"В каком-то кафе, из тех в которые я ходила, мне рассказали, что есть некий венгр и что он лучший учитель в Сиднее. У Шандора тогда была школа на Бонди Джанкшен, - говорит Эмма. – Я начала ходить туда каждое утро. Собственно, Шандор меня не слишком много обучал – я была просто одним из его учеников. Я ходила к нему или занималась сама и потом шла на работу".

После возвращения из Нью Йорка, где Эмма работала фотографом-фрилансером, она присоединилась к маленькой группе, начинавшей трехгодичной обучение для преподавателей под руководством Шандора. Начав этот курс, она на полпути оставила фотографию и проектные работы, чтобы посвятить себя йоге.
"Я почувствовала от этого пользу для себя и захотела помочь людям", - говорит она.

Шандор Ремете – что-то сродни непреодолимой энергии, сильная личность, который, к примеру, вылечил одного из друзей, перевесив через болстер, до тех пор пока того не начало (физически) тошнить (и это сработало). Он убежден, что наше физическое развитие скачет галопом впереди мудрости, которой, чтобы развернуться, требуется время. С помощью йоги можно продлить молодость и тогда, когда придет мудрость, у тебя будет тело, которое будет тебе служить. "Ты не будешь дряхлым, - объясняет он – ты можешь испытать хорошую жизнь, вместо жалкого существования". Он говорит глубоко прочувствованными терминами и его не "переглядишь".

Его отец иммигрировал в Австралию, поскольку провел 2,5 года в сибирских лагерях и не хотел чтобы его сыну пришлось участвовать в войне. Шандор Ремете прибыл туда в 1960-м, как раз к самому призыву.
"И когда я улетал во Вьетнам, я сказал ему: ну вот, я думаю ты привез меня сюда, чтобы отправить воевать, - рассказывает Шандор. - Но это была не его вина, это была судьба. Я посмотрел на это так, и принял это".

С 2000-го Шандор обучает своей системе "Йога Теней" (Shadow Yoga) учителей по всему миру. Он говорит, что практика йоги приспособилась к требованиям современного социума, а в древние времена подготовительная работа очень отличалась от того, как это даётся сегодня. "Почему? Потому что жизнь была другой. В те дни люди ходили пешком, они могли присесть, могли естественно принимать какие-то основные положения, у них не было проблем с телом. Сегодня западный человек сидит у компьютера и не может присесть на корточки. Всё это разрушает то, что мы называем "грубым телом" и призывает его обратно к естественным и непринужденным движениям".
"Если культивировать внутреннюю силу, то однажды случится так, что медитация произойдет естественно», - говорит Шандор, - «но большинство людей не готово к этим вещам. И при этом имеют весьма высокие запросы".

В 1980-м Шандора пригласили преподавать в США и постепенно он стал проводить больше времени вдали от своих школ в Аделаиде, Сиднее и Мельбурне. Дошло до того, что некоторые из новых студентов уже не знали, кто он такой, так как 14 лет назад он продал свою последнюю школу в Сиднее и начал вместе Эммой свой цикл путешествий.

В разное время он преподавал в Индонезии, Японии, США, во Франции, Германии, Израиле и, в последнее время, в Хорватии. Шандор Ремете подготовил разветвленную сеть учителей Йоги Теней и не хочет брать новых. Он проводит короткие «интенсивы» для своих учителей и редко допускает новичков, находясь в заключительной фазе жизненного периода своего учительства.
"Я занимался этим десятилетия, о.к., теперь это сделано, – говорит он, - и время уже подошло, я думаю, потому что основополагающая работа с учителями уже проведена; плюс к тому я тщательно отбирал людей для этого. Так что теперь пока кто-то не поработает три-пять лет с подготовленным мной учителем и если тот не порекомендует мне нового человека – мы его брать не будем".

У Шандора четверо детей, но он отсутствовал в их жизни, всегда зная, что не предназначен для семьи. Его дети выросли и никто из них йогой не занимается. "Мое отсутствие причинило им много боли, но они всегда в моем сердце", - написал он в предисловии к своей книге «Йога Тени. Принципы Хатха-Йоги».
Эмма говорит, что она никогда не хотела детей: "Даже когда я работала, мне никогда не нравился график с девяти до пяти. Мне не нравилось находиться в рамках социальной структуры". После 14 лет путешествий, она понимает, что мужчине проще, чем женщине жить без дома. Ей всегда нравилось иметь «гнездо» для хранения вещей. "Это был большой урок непривязанности к материальному существованию, потому что вы не можете быть привязаны ни к чему, когда вы все время путешествуете," - говорит она.

У них нет дома, нет машины и когда они возвращаются в Аделаиду – они останавливаются у её родителей. Они уже были близки к тому чтобы обрести подходящее место – замок на юго-востоке Франции, построенный рыцарями тамплиерами. "Это было лучшее место для йоги, которое у меня когда-то было и там было очень хорошо проводить семинары, но местные жители стали слишком докучливы, – говорит Шандор Ремете. - Они сказали что в замке происходит что-то непонятное и решили закрыть его".

Этот год они проведут в Хорватии, рядом с Триестом и в Сербии, на Родине отца Шандора. Это будет их "база" в Европе, до тех пор пока они не выберут другую. Эмма говорит, что она, после столь долгого отсутствия, чувствует себя дома снова в своей тарелке. Она может жить – где угодно.
"В течение первых пяти лет моего путешествия я чувствовала, что с меня хватит и хотела прекратить это. Но каждый раз, когда мы думали, что мы обоснуемся здесь, и мы пытались это сделать... нет, выяснялось, что мы не могли здесь жить. Так что я смирилась. И, отказавшись от этой идеи, я обрела большое чувство свободы".


(1) Angas St. – улица в г. Аделаида, Австралия (примечания переводчика)

Перевод публикуется с разрешения Эммы Балнавес и Шандора Ремете, публикация согласована с автором статьи.

В процессе перевода переводчик взял на себя смелость допускать некоторое искажение дословного смысла оригинального текста, по необходимости заменяя слова и целые фразы для сохранения благозвучия и донесения сути содержания до русскоязычного читателя. Перевод А.Галицкого. С оригиналом статьи на английском языке вы можете ознакомиться по ссылке ниже.

Публикация от June 29 2013 на ресурсе: http://www.adelaidenow.com.au/lifestyle/health-fitness/dedicated-to-the-yoga-life/story-fni0dguy-1226670820896

Интервью Шандора Ремете для Йога Журнала России.

YJ: У вас есть определение йоги?
SR: Я практикую хатха йогу в ее истинной форме, как завещали ее основатели - Горакшанатх и его учитель Матсьендрантатх.

YJ: Йога для всех? Кому она не подходит?
SR: В упрощенной форме йога подходит всем и может принести определенную пользу. Но она не для тех, у кого нет интереса к йоге.

YJ: Что вам сейчас интересно? Чем вы увлечены?
SR: Я готов поделиться верной информацией с теми, кто готов ее получить.

YJ: Какой потенциал, какие ресурсы заключены в тени?
SR: В пятой главе Шивы-самхиты есть раздел, который называется Пратикопасана - "призвание тени" - иногда ее также называют "Йога человека тени" (Чайя пуруша йога). Шива-самхита - трактат классической йоги с элементами Тантры. Практика хатха-йоги заключается в раскрытии разных слоев человеческого сознания. Таким образом, она помогает раскрыть секрет человеческого бытия, сокрытый в потаенных местах нашего тела, которые иногда называют "тенями". Поэтому я и выбрал название "Йога теней".

YJ: Знакомы ли с концепцией Тени в юнгианском анализе?
SR: Да, я знаком с работами Юнга, но "Йога тени" не об этом.

YJ: Кто ваши учителя?
SR: Мать научила меня быть сильным и крепким, что бы ни случилось в жизни.Отец научил меня слушать и внимать тому, чем делятся со мной. Также с шести лет он учил меня основам хатха-йоги. Б. К. С. Айенгар научил меня асанам (давно, когда в методике Айенгар не использовались подпорки). Мой балийский гуру поделился со мной учением о звуках в человеческом облике и показал путь в Шава садхану.
Мой непальский гуру Наринатх инициировал меня в Горакша сампрадаю, путь хатха-йоги.

YJ: Какая ваша любимая цитата?
SR: Что есть, то и есть.

YJ: Что такое для вас свобода?
SR: Когда сидишь сам по себе, в себе. Иногда это называют "тайной позой" (Гуптасана).

YJ: Возникает ощущение, что вы сам живёте в тени – не общаетесь с прессой, не участвуете в общих конференциях. Это как-то связано с вашей практикой или это просто наша фантазия?)
SR: Я остаюсь в тени, потому что в Австралии очень жарко под солнцем. Раньше, когда конференции только начали проводить, я участвовал в них и иногда давал интервью прессе. Я уже побывал в центре внимания. Лучше сохранять спокойствие и не лезть в огонь повседневности.

В подростковом возрасте по телевизору я увидела рекламу тампонов, которая произвела на меня неизгладимое впечатление. Одетая в белое бикини супермодель с рельефными кубиками пресса и с развивающимися на ветру длинными волосами, скакала на белом коне по белому песчаному пляжу. Я помню, как спросила себя: «с какой она планеты?» И потом задумалась, разве это не рискованно? Сколько еще продлится этот галоп, пока стринги совсем не скроются в наезднице? В конце концов возник вопрос: «Что со мной не так? Почему мне не хочется взбираться на лошадь, когда я истекаю кровью?».

Отражение в зеркале, которое я наблюдала месяц за месяцем, было далеко от образа дикой и свободной «богини воинов», скачущей верхом, которой и я, по идее, должна была бы быть. Вместо этого я видела непутёвую, несколько раздутую и одутловатую версию, которая более уместно смотрелась в спортивных мешковатых тренировочных брюках и старой свободной футболке. Как я себя чувствовала в эти дни? Мне просто хотелось спать. Желание появиться на раскаленном солнечном пляже практически голой, было последним, что могло бы прийти мне на ум.

Когда, почему и как нам пришла эта идея убедить всех женщин на планете, что дни во время кровотечения, когда уровень энергии предельно низкий, а чувства интровертны, являются показателем слабости, чем-то дурным, и больше не должны быть разрешены?

Это «ежемесячное проклятие» поддерживает само существование человечества. Разве мы не должны относиться к этому уважительно и принимать более серьезно?

Месячные начались у меня в довольно молодом возрасте, когда мне было двенадцать лет. Мое посвящение в женственность произошло без какого-либо предварительного предупреждения - я получила тяжелую пощечину от моей матери. После того, как шок и слезы утихли, мне объяснили, что это традиционное поверье. Мать должна ударить девочку таким образом, чтобы сохранить хорошую кровь, которая будет циркулировать в ней всю оставшуюся жизнь. Поверьте, я бы выиграла гораздо больше, если бы мне просто посоветовали как уважать это ежемесячное «происшествие» и как восстанавливаться после. Пощечина не сработала. Я была истощена уже в начале пути и не понимала в чем причина до моих 30-ти лет.

В старших классах я часто пропускала занятия физкультурой, которая вовсе не была моим любимым предметом. Какое-то время я использовала свой цикл в качестве оправдания, но в конце концов учитель физкультуры подловил меня на вранье, заметив, что я оправдывалась той же причиной за неделю до этого. Когда наступал мой период, я никогда не чувствовала себя на подъёме, социально и физически активной, но, конечно, так или иначе была вынуждена проявлять активность. В возрасте 17 лет я рассматривала месячные, как проклятие, с которым можно бороться и не поддаваться ему до последнего. «Просто пройди через это, работай, занимайся и продолжай всё, как есть. Не позволяй твоему периоду поглощать и угнетать тебя, просто заткни это, чтобы выйти на улицу и быть нормальным. Ничего не нужно менять.»

К 24-м годам я была убежденным вегетарианцем. Частые приступы низкого кровяного давления и головокружения стали для меня обычным делом. Я научилась жить с этим и считала это просто частью того, что я есть. Мой врач предупредил меня, чтобы я не отказывалась от таблеток и от мяса, так как я была на грани анемии. Но я все равно это сделала. Четыре года спустя пришлось заплатить свою цену. Мне становилось всё хуже, как в дни месячных, так и в предшествующие, и в последующие дни. Никакое количество препаратов, содержащих железо и витамина B12 не давали мне то, что дал бы стейк или кусочек печени. Мои учителя йоги и аюрведический врач говорили, что я должна есть мясо, и мое тело это знало.

Все мои учителя йоги были женщинами, и за многие годы ни одна из них не вдавалась в подробности об адаптации практики во время нашего цикла, не считая рекомендации держаться подальше от перевернутых поз. Мне по-прежнему разрешалось входить в классы и заниматься без каких-либо поправок на то, как я себя чувствовала. Мне не помешало бы расслабиться и отказаться от одного-двух классов из-за самочувствия, но я почти не пропускала занятий, используя тампоны.

Лишь в возрасте 33 лет, когда я познакомилась с моим нынешним учителем йоги, мне было дано разрешение почувствовать все, что происходило в течение моего периода, и меня научили насколько важно отдавать ему должное. Я пересекла океан, чтобы учиться у этого учителя, и на первом же семинаре мне было запрещено участвовать в занятиях первые 3-4 дня, в связи с началом цикла. Пришлось просто смотреть, сидя в стороне.

Я узнала так много о том, как быть женщиной от этого МУЖЧИНЫ!

Каким облегчением стало то, что я не была вынуждена напрягаться в то время, когда мне не хватало энергии. Я получила от занятий столько же и впитывала знания, не занимаясь физически. Я обучалась, наблюдая за движениями других, и вернувшись домой - была информирована не меньше, чем любой другой участник этого курса. Я не была истощена, и смогла получить больше в состоянии покоя, чем получила бы в режиме «выживания». Меня учили не отвергать мой месячный цикл как проклятие, а уважать его проявления и воспринимать предлагаемый перерыв в качестве подарка самой себе. Это было очень уместно - не практиковать в течение первых 3 дней и адаптировать установившуюся практику за пару дней до и несколько дней после наступления кровотечения. Я естественным образом, вошла в новый ритм заботы о себе, подпитывающий меня с тех пор.

Женщины слишком часто ошибаются, полагая, что они что-то упускают, что они не смогут «получить» что-то, если не «сделают» это. Когда дело доходит до йоги и продвижения в ней, «меньше» – часто означает «больше», особенно в дни цикла. Знание поступает во многих видах и различными путями. Есть время для физических действий, а есть - для усвоения и обработки информации. Это - циклы расширения и сжатия, вдоха и выдоха, роста и убывания луны. Жить лишь жизнью расширения неестественно и в конечном итоге приведет к значительно большему сокращению, когда настанет переломный момент. Лучше заботиться об этом ежемесячно и снизить риски. Природа имеет несомненно более великий замысел, чем ваш ограниченный график, так что лучше адаптироваться к нему.

После 354 циклов потери крови, в возрасте 41 года, начав работать с доктором китайской медицины, я открыла для себя травяной препарат, который изменил качество моей крови, мышечных тканей и мой жизненный тонус в целом. Я была бы рада познакомиться с Си У Таном гораздо раньше. Я думаю, это помогло бы мне в жизни гораздо больше, чем тяжелая пощечина. Это так важно - восполнять потерю крови и активизировать систему после каждых месячных. Такой подход может облегчить недомогания многих женщин. Несмотря на то, что препарат имеет растительную основу и формула базируется, по большей степени, на употребляемых в пищу травах, прежде чем принимать какие-либо лекарственные средства, лучше обратиться за советом к квалифицированному врачу.

Женщины не получают должного образования или обучаемы самим этим неизбежным и непредотвратимым месячным периодом. То, как она справляется с этим, как заботится о себе и как восстанавливается после, действительно может восполнить или разрушить ее жизненные силы и повлиять не только на всю жизнь женщины, но и на жизнь окружающих!

Мой муж понимает и принимает во внимание признаки «скорого наступления критических дней», также, как и изменения показателей моего настроения. Некоторые из них он даже разделяет со мной. Он устаёт и спит дольше обычного, или чувствует тяжесть в ногах. Я дразню его, что он вторгается на мою территорию. Он ворчит, но вынужден соглашаться. У мужчин также есть свои ритмы и циклы.

Мы ВСЕ испытываем влияние лунных циклов! Попытка отрицать это идет вразрез с устройством вселенной и является отказом от нашей собственной природы. К сожалению, в наши дни, в связи с внедрением искусственного электрического освещения, подключаться к лунным циклам стало труднее. Бетонные стены, окружающие нас, значительно уменьшили наш вид на небо. Разница между днем и ночью, полной луной или новолунием стала менее ощутимой.

Мне достаточно пошутить, что я ухожу жить в палатку, и мой муж знает правила этой игры. Подготовка к предстоящей неделе «женского праздника» начинается с уборки и наведения чистоты, покупки продуктов, а иногда и с приготовления еды впрок. Я организую все так, чтобы я могла ничего не делать в течение первых трех дней месячных. Никакой практики, никаких хлопот, нет нужды куда-то ходить, если мне это не очень надо. Ежемесячный городской ретрит, в течение которого я становлюсь королевой.

Конечно, это удаётся не всегда. Жизнь крутит нами как она хочет. И у меня были чрезвычайные ситуации, похороны, встречи, свадьбы, перелёты и семинары - много всякого на протяжении долгих лет. Мы не можем контролировать все события. Но мы можем принять необходимые меры предосторожности и разумно выбирать тогда, когда нам представляется выбор.

Поэтому вместо того, чтобы надевать бикини и скакать на лошади, полагая, что вам нужно быть выше обстоятельств и преодолевать этот период, посмотрите, что произойдет, когда вы, услышав зов природы, просто ляжете спать. Надеюсь, вы не пожалеете.

Вы можете присоединится к семинару для женщин, который Радхашри, автор статьи, проводит 13 мая 2018 года в Монреале (Канада). Детали на сайте.

Радхашри (Rhonda Fogel) преподаёт йогу в Канаде с 1998 года и является основателем школы Хатха-Йоги-Шала, в настоящее время базирующейся в Монреале. Ее можно найти на Facebook, Instagram или ее веб-сайте.


Заявление автора об отказе от ответственности:

Приведенные в тексте утверждения и убеждения являются моими собственными и сформированы посредством практических наблюдений и непосредственного личного опыта. Я не имею никаких университетских дипломов или сертификатов ассоциации йоги и не особо перепроверяла факты. В течение более чем 20-лет исследований в йоге и личных изысканий, будучи простым наблюдателем и учеником Жизни, я была благословлена потрясающими учителями. С 2004 года я ученик Шандора Ремета (www.shadowyoga.com) и очень благодарна ему за то, что он показал мне, как быть женщиной.

«Проклятие», «ЭТО время», «ТЕ САМЫЕ дни», «регулы», «месячные», «гости», «началось ЭТО», «девчачий грипп», «красный день календаря», «женский период», «женские дела», «праздники», «месячный отчет», «красная армия», «пмс», «трудные дни», «кровотечение», «критические дни», «протекание»... общество придумало множество способов заставить чувствовать себя женщин во время менструации отверженными изгоями.

Однако же это «ежемесячное проклятие» поддерживает само существование человечества и не должно восприниматься легкомысленно.

Так было не всегда. Во время кровотечения о женщине заботились другие. Женщины использовали «менструальные хижины» и «лунные домики», где им не нужно было готовить, наводить порядок или заботиться о чем-либо еще. У людей было понимание, что энергия женщины - на низком уровне, а тело её ослаблено, поскольку именно в этот период она истощена.

Наш цикл понимался, как время для рефлексии и самоанализа, время получения откровений и обретения знания о том, как ей заботиться о своем роде в предстоящем месяце. В период кровотечения женщина освобождалась от работы по дому и прочих обязанностей. Это было время, чтобы отдохнуть и восстановиться для тех дел, которые она будет призвана выполнять в последующие фазы месячного цикла.

Когда же это поменялось? Когда мы устали слушать наши тела, пожелав быть такими же, как мужчины, быть другими, чем это заложено в нашей природе? Наши тела сильно отличаются от мужских и требуют другого обращения и ухода. Это же должно быть очевидно, разве нет? Как мы можем отрицать такой понятный каждой женщине факт и что мы пытаемся этим доказать?

У женщин-спортсменов, профессиональных танцовщиц и у одержимых чрезмерной практикой йоги регулярный цикл нередко отсутствует, а у некоторых менструаций нет вообще. Их тела заблокировали любую отдачу крови в связи с её недостачей. Она, как источник энергии, ослабляется при потоотделении, и организм не хочет рисковать, теряя еще больше жидкости.

В китайском тексте Хуан Ди Ней Цзин («Внутренний Канон Желтого Владыки», древний классический труд по медицине) написано: «Человек, потерявший большое количество крови, больше не потеет, а у того, кто потерял большое количество пота, нет больше крови».

Известно также, что у женщин, начавших медитации рано и без надлежащей подготовки, нарушаются или циклы прекращаются из-за разворота жизненной силы, направляемой в сферу ума и духа, а не вниз в физическое тело. Это нарушение течения Праны (жизненной силы) из-за нарушения движения нисходящего ветра, известного как Апана Вайю, а также повышения уровня Вата-доши (аюрведической составляющей конституции, обусловленной эфиром и воздухом).

Текстами йоги медитация предписана для более поздних стадий жизни, когда кровь теряет насыщенность и мы меньше привязаны к физическому, когда наша жизненная сила естественным образом поднимается и покидает тело. С возрастом, когда наступает период «вата-доши», мы более склонны входить в тонкие сферы и работать с тонкими элементами. Слишком ранняя практика такого рода, осуществляемая без надлежащего руководства, может привести как женщин, так и мужчин на территорию опасную и непредсказуемую.

И все животные, и люди, независимо от их пола, находятся под влиянием лунных циклов.

Что же с нами происходит? Полная луна, яркая и полная жизни, время овуляции, убывая, увлекает за собой и уровень нашей энергии. Ближе к новолунию, нам чаще хочется спать, пищеварение ослабевает, движения замедляются и становятся вялыми, нас все меньше тянет выходить из дома.

Традиционно темная луна - время менструации, когда в игру вступает нисходящая энергия, или энергия Инь. Это фаза сокращения луны, сна и восстановления, фаза выдоха. Энергия полной луны противоположна. Когда кровотечение наступает у нас во время полнолуния, все выглядит не столь расслабленно.

С повсеместным внедрением искусственного электрического освещения темнота стала встречаться редко. Даже просто увидеть небо стало затруднительным и это нарушает нашу связь с фазами луны. Разница между днем и ночью, полнолунием и новолунием стала намного менее ощутимой. Искусственное освещение включено 24 часа в сутки, 7 дней в неделю, 365 дней в году. Мы потеряли связь с естественными ритмами жидкостей нашего тела. Находясь под влиянием, гормональный фон меняется, приводя к нарушениям у многих женщин, из-за чего они каждый месяц страдают от ПМС. А некоторые женщины мучаются во время овуляции. У кого-то могут развиваться кисты, миомы и опухоли или появляются проблемы с зачатием. Такой гормональный дисбаланс связан не только с противоестественным освещением, но и с диетой, используемыми медикаментами, трудовой этикой и образом жизни.

Женщину с менструацией вычислить не так сложно. Лицо у неё, как правило, бледное, обескровленное, она разговаривает и двигается медленнее. Она может казаться более раздраженной, чем обычно, менее терпеливой, опечаленной и желающей, чтобы ее оставили в покое и не трогали. У женщин просто нет их обычной силы при кровотечениях. Это то, чего и следует ожидать - мы выматываемся и истощаемся, теряя кровь - сок нашей жизни.

Агни, наш огонь, связанный с пищеварением и трансформацями, во время менструации ослаблен. Аюрведа советует женщинам, оставаться в это время помещении, вдали от общества, уберегая себя от солнца, огня и любого тепла, избегать готовки пищи, использования ножей, не стричь ногти или волосы, отказаться от всех физических нагрузок. Это не для того, чтобы еще больше подавлять нас. Такой подход отражает глубокое понимание того, как функционируют тело и его элементы. Данные рекомендации - попытка предотвратить любую потерю энергии и сохранить здоровье женщины вплоть до наступления менопаузы и за ее пределами.

У женщин сегодня не так много детей, как это было раньше, поэтому и кровотечения у нас гораздо чаще, чем у наших сестер из прежних времён. Новорожденные истощают нас другими способами, но ежемесячная потеря крови должна быть пополнена сразу же после окончания менструации, иначе с возрастом мы будем становиться все слабее. Подумайте о том, что если даже мы истекаем кровью всего 3 дня каждого месяца и это происходит в течение 36 лет (если у вас не было детей) это в общей сложности три с половиной года потери крови! Как женщины, мы благословенны тем, что обладаем такой системой самоочищения, но давайте же сделаем все возможное, чтобы помочь ей.

Когда мы молоды, мы можем уйти от последствий некоторых злоупотреблений, так как Агни сильна. Однако, в определенном возрасте непременно приходит расплата. То, как мы относились к себе в молодости, станет более очевидным в возрасте 40 лет и очень ясно - когда наступит менопауза. Лучше всего позаботиться о себе с самого начала, чтобы максимально облегчить свой путь в пожилом возрасте.

Для каждой женщины сам цикл, его течение и симптомы варьируются в зависимости от присущей ей уникальной телесной конституции и её сбалансированности. Женщина типа «вата» может иметь тенденцию к нерегулярным циклам, начало которых находится то дальше, то ближе друг к другу, или циклам, которые вообще не начинаются, если они в самом деле серьёзно разбалансированы. Женщина типа «питта» имеет тенденцию к более длительным циклам с обильными кровотечениями, которые ближе друг к другу и наступают чаще. Женщина типа «капха» как правило склонна к четкому расписанию с 28-дневными циклами регулярных интенсивных менструаций.

Предменструальные симптомы будут также различны, от интенсивной боли до мягкого дискомфорта. Цвет менструальной крови также различен для каждой конституции. Есть много книг и информации, которые легко найти, занявшись исследованием этого вопроса. Я рекомендую начать с книги доктора Роберта Свободы «Аюрведа для женщин».

Йога начинается на уровне крови. Что это значит? Загрязненный или недостаточный кровоток приводит к плохому дыханию, болезненным движениям и неконтролируемому мышлению. Поэтому состояние нашей крови сильно влияет на нашу способность практиковать йогу. Так повышенное закисление крови приводит к жесткости, а чрезмерное защелачивание ведет к отстраненности или излишней апатии, тяжести и подавленности. Конечно, диета и выбор образа жизни - это важные составляющие самочувствия, но важно также и то, как мы заботимся о себе во время менструации. Чрезмерное напряжение при кровотечении вызывает перегрев и увеличение Ветра (элемента движения), что возможно приведёт в предстоящем месяце к еще большим гормональным проблемам и, как следствие к не такой успешной практике йоги, как хотелось бы.

Возможно, женщине придется адаптировать свою практику йоги до девяти дней из каждого месяца. Она также изменится во время беременности и с наступлением менопаузы. Конечно, есть общие асаны, которые хороши для всех, но в действительности каждая женщина уникальна и все обладают разным уровнем мастерства. Поэтому лучше всего - обучаться у квалифицированного учителя.

Следует прекратить практику йоги и избегать любого физического напряжения в течение первых 3 дней интенсивного кровотечения. Не ешьте много и выбирайте легко усваиваемую пищу. Отдыхайте как можно больше. Сократите общение до минимума и посмотрите, сможете ли вы найти какую-то помощь в выполнении повседневных домашних дел. Рассматривайте эти дни, как ежемесячный праздник, как возможность для обновления. Интуиция женщины находится в это время на высоком уровне, поэтому используйте ее мудро и открывайте себя, чтобы получить духовные наставления на тонком плане.

Ведите календарь, чтобы вы могли подготовиться к предстоящему «женскому празднику». Запасите провизию и, возможно, приготовьте что-то из еды заранее. Подготовьте все как можно лучше, чтобы не делать ничего в течение первых трех дней с наступления кровотечения. Никакой практики, никаких хлопот, выход из дома лишь в случае крайней необходимости.

Очевидно, что это не всегда реально. Жизнь вертит нами как хочет. Мы не можем контролировать все события, мы можем лишь принимать необходимые меры предосторожности и делать разумный выбор, когда есть такая возможность. Но даже такие крошечные профилактические меры могут привести к гораздо более полноценной и насыщенной жизни.

Молодые девушки подражают старшим, поэтому не забудьте предложить себе отдых в свои «красные дни», подавая пример следующим поколениям.

Наслаждайтесь своими ежемесячным отпуском, дамы!

• На нашем сайте также размещен перевод статьи Эммы Балнавес "Йога для женщин"

Заявление автора об отказе от ответственности:

Приведенные в тексте утверждения и убеждения являются моими собственными и сформированы посредством практических наблюдений и непосредственного личного опыта. Я не имею никаких университетских дипломов или сертификатов ассоциации йоги и не особо перепроверяла факты. В течение более чем 20-лет исследований в йоге и личных изысканий, будучи простым наблюдателем и учеником Жизни, я была благословлена потрясающими учителями. У меня мало интереса к статистическим данным, и я не полагаюсь общепринятые мнения. Когда это необходимо, я попрошу о помощи, но предпочитаю, в основном, полагаться на естественный интеллект моего собственного тела и доверять Духу, который управляет всем сущим.

март 2018

Интервью с А.Галицким для фестиваля йоги "Аватар 2018"

Как почувствовали, что хотите посвятить себя йоге? Был ли в Вашей жизни момент выбора между йогой и привычной для социума карьерой?

Сама жизнь способствует определенным шагам. Йога меня всегда интересовала. Еще в третьем классе среди домашней библиотеки мне попалась книга по йоге. Полкниги – теория, полкниги – упражнения. Практиковал дома сам. Позже, когда в Москве, где я родился, начали открываться центры йоги, пошел туда. Продолжал заниматься йогой и работая в сфере транспортной логистики. В какой-то момент пришел к осознанию того, что надо либо заниматься любимым делом, либо придется посвятить всю жизнь бизнесу, а это, как я понял, не мое.
Йогу Теней преподаю с 2007 года с разрешения моего Учителя, основателя Йоги Теней Шандора Ремете. По итогам трехгодичного преподавательского курса вхожу в список учителей, официально рекомендованных школой Shadow Yoga, а также руковожу студией йоги в Москве. Дважды в год езжу к Учителю на семинары, которые проводятся в разных странах. Сейчас Шандор Ремете живет в Австралии, но преподает и дает семинары по всему миру. Cистема Shadow Yoga имеет свойство завоевывать сердца тех, кто с ней знаком, потому что она понятна и она работает. Изменения происходят в тебе и вокруг тебя.

Что для вас открыла Йога Теней? Чем этот стиль вам близок? На чем основной акцент в Йоге теней?

Йога Теней покорила меня с первого момента своей честностью. Она понятна, логична, и, не смотря на глубокую эзотерическую основу, в ней нет внешнего мистицизма. Работа начинается с простых вещей: тебе говорят, что делать, и, если ты делаешь, у тебя получается так, как тебе говорят. Результат прогнозируем, нет насилия, основной упор делается на постепенном знакомстве с собой, постепенном освоении своего тела и утончении восприятия. Человек учится двигаться вместе с дыханием, чувствовать себя и окружающих настолько, насколько он хочет и готов. Для кого-то Йога Теней – это способ привести в порядок свое физическое и эмоциональное состояние, повысить иммунитет и трудоспособность. Для меня Йога Теней – это тот Путь, через который я познаю себя и мир.

Практика в зале под руководством учителя или самостоятельная практика? Что имеет первостепенное значение?

Задача учителя – показать человеку, что делать, и исправить ошибки. Есть прекрасный глагол «научить-ся», то есть научить себя. Преподаватель никого ничему научить не может, он может показать путь. Вся работа, весь рост человека, его открытия на этом пути – это его собственная практика, его собственный труд. По большому счету, тебе дают технологию, и уже от тебя зависит, используешь ты ее или нет. Конечно, ученик находится в той или иной степени готовности, когда приходит к Учителю, и Учитель по готовности ученика бросает семя в это поле, а дальше уже задача ученика, как он будет его растить. Если ты бережешь, взращиваешь ту искру, которую тебе дали, она начинает жить в тебе. Тогда ты настраиваешься на определенный резонанс со своим Учителем и его Учителями. Для тебя это становится не просто словами: ты начинаешь в унисон звучать и чувствовать. Но если занятия для человека – просто тусовка и интересное времяпрепровождение, то прогресс даже на уровне тела будет идти медленно, а изменения, если они и происходят, то чаще всего, поверхностные и не остаются навсегда. Занятия в зале – это способ социальной реализации. Единомышленники важны в том плане, что иногда интересно сравнить свою собственную практику с реакциями и ощущениями другого человека. Но занятия в группе отвлекают. Хочешь того или нет, ты все равно обращаешь внимания вовне. Для правильной практики ты должен сконцентрироваться на том, что ты делаешь.

Преподавание йоги: что это для Вас и какой опыт для Вашего развития дает преподавательская деятельность?

Мы живем в социуме и, так или иначе, мы должны социуму что-то давать. Я выбрал для себя преподавание йоги. Для меня это возможность делать то, что мне нравится, и при этом зарабатывать деньги. Это не попытка сделать человечество счастливым, это возможность дать то, что я могу дать, тем, кому это нужно. Делясь своими навыками и наработками, я помогаю людям идти по пути, который считаю правильным.

Практика в зале под руководством учителя или самостоятельная практика? Что имеет первостепенное значение?

Задача учителя – показать человеку, что делать, и исправить ошибки. Есть прекрасный глагол «научить-ся», то есть научить себя. Преподаватель никого ничему научить не может, он может показать путь. Вся работа, весь рост человека, его открытия на этом пути – это его собственная практика, его собственный труд. По большому счету, тебе дают технологию, и уже от тебя зависит, используешь ты ее или нет. Конечно, ученик находится в той или иной степени готовности, когда приходит к Учителю, и Учитель по готовности ученика бросает семя в это поле, а дальше уже задача ученика, как он будет его растить. Если ты бережешь, взращиваешь ту искру, которую тебе дали, она начинает жить в тебе. Тогда ты настраиваешься на определенный резонанс со своим Учителем и его Учителями. Для тебя это становится не просто словами: ты начинаешь в унисон звучать и чувствовать. Но если занятия для человека – просто тусовка и интересное времяпрепровождение, то прогресс даже на уровне тела будет идти медленно, а изменения, если они и происходят, то чаще всего, поверхностные и не остаются навсегда. Занятия в зале – это способ социальной реализации. Единомышленники важны в том плане, что иногда интересно сравнить свою собственную практику с реакциями и ощущениями другого человека. Но занятия в группе отвлекают. Хочешь того или нет, ты все равно обращаешь внимание вовне. Для правильной практики ты должен сконцентрироваться на том, что ты делаешь.

Преподавание йоги: что это для Вас и какой опыт для Вашего развития дает преподавательская деятельность?

Мы живем в социуме и, так или иначе, мы должны социуму что-то давать. Я выбрал для себя преподавание йоги. Для меня это возможность делать то, что мне нравится, и при этом зарабатывать деньги. Это не попытка сделать человечество счастливым, это возможность дать то, что я могу, тем, кому это нужно. Делясь своими навыками и наработками, я помогаю желающим идти по пути, который считаю правильным.

По Вашему опыту, глубокая практика йоги приводит в мир или уводит от мира?

В йоге нет противопоставления. Когда начинаешь практиковать регулярно и достаточно долго, у тебя так или иначе происходят изменения: меняются привычки, накатанные схемы… Те аспекты социальной жизни, которые не совместимы с йогой, уходят. Когда тебе надо вставать рано утром, ты десять раз подумаешь, идти ли вечером развлекаться, употреблять ли вещи, которые тебя разрушают. Начинаешь по-другому относиться к тому, как ты живешь, с кем и о чем общаешься.

Один из основных принципов Йоги Теней – последовательность. Как найти баланс в самодисциплине (относительно самой практики и таких моментов, как, например, переход на вегетарианство). Есть ли что-то, чему вы категорически говорите «нет»?

Каждый человек, который занимается йогой, это человек, который йогой занимается, а не перестал что-то есть, перестал курить или что-то еще. Человек, занимающийся йогой, – это тот, кто практикует. Если удается затащить себя на коврик и позаниматься хотя бы немного, значит ты сделал то, что нужно. Первое и основное – это борьба с ленью и умение себя самоорганизовать. Если не получается практиковать каждый день, то пусть это будет четыре раза в неделю, но каждую неделю. Исходя из своих возможностей каждый подбирает время, продолжительность, количество занятий. Если ты стал на этот путь и относишься со всей серьезностью, то он начнет приносить свои плоды.
Категоричное «нет» в йоге я скажу насилию в любом виде. Практика должна базироваться на принципе ахимсы, и в первую очередь, ахимсы к самому себе. Нужно позволить вещам происходить, позволить жизни проявлять себя, и быть внимательным. По сути, своей практикой мы устраняем препятствия на пути течения жизни.

Предпочитаете спонтанность или планирование? Что ещё важного хотели бы узнать, постичь, реализовать?

Нет смысла выстраивать жизнь по четкому плану. Товарищ Шива приходит и все перемешивает. Но и быть полностью в потоке, ничего не планировать, жить только сегодняшним днем – это несколько инфантильный подход. Есть поговорка о том, что нужно жить так, как будто у тебя впереди сто лет, но проживать сегодняшний день так, как будто он последний. То, чему учит йога, – это гибкость. Не только в теле, конечно. Это и умение изменить свой план, умение среагировать на возникающие обстоятельства. Но и планировать нужно. Если ты двигаешься и не знаешь куда, то это бесцельные блуждания, ты и придешь в никуда. Важно видеть и свою отдаленную цель, общее направление, и более близкие цели. А если ты упрешься и будешь стремиться к этим целям любой ценой, то, когда придешь, не сможешь ничего сказать о том, какой была дорога, потому что перед тобой кроме цели ничего не было. Поставив цель, ты отправляешься в путешествие, и дальше наслаждаешься этим путешествием.
Что касается моих планов относительно йоги, я двигаюсь по этому пути, в нем нет конечной точки. Впереди всегда больше, чем то, что осталось за плечами. Я иду этим путем, я продолжаю им идти, это тот стержень, который есть у меня в жизни. Планы в преподавательской деятельности – познакомить с направлением Йога Теней максимальное количество людей, которые ищут. С удовольствием езжу в новые места, города, общаюсь с людьми. Мне очень важно, чтобы то, что я отдаю, было нужно тем, кто это берет.
Какое-то время планирую жить и проводить занятия в Ереване (Армения), где мне нравятся открытые и отзывчивые люди, прекрасная экология, горы. В Москве жить мне не очень комфортно.

На моих мастер-классах на фестивале «Аватар» мне будет очень приятно видеть тех, кому осознанно интересно познакомиться с системой Йога Теней. Возможно, это будет другой взгляд на привычные вещи. Ставлю себе задачу, чтобы человек, который ко мне пришел, мог унести что-то с собой и мог начать с этим работать. Возможно, у него вырастет интерес к этому стилю либо просто что-то изменится в лучшую сторону.

июль 2018
с благодарностью к интервьюеру
Алине Челядиной